PRO YXP: про то, чем занимаются издатели

На этом пути, где нельзя сосчитать шаги,
Имя Господа, Хар, будет твоей поддержкой.
На этом пути кромешной суровой тьмы
Имя Господа, Хар, будет Светом внутри тебя.
На этом пути, где ты никому не известен,
С Именем Господа, Хар, узнают тебя.
Там, где будет жара ужасна,
будет Солнце нещадно палить,
Имя Господа, Хар, станет прохладной тенью.
Когда жажда тебя, о, ум, истерзает до крика боли,
О, Нанак, тогда Нектар
Имени Бога, Хар,
Оросит тебя свежим дождём.

(Стр. 264)

Naham Karta Hari Karta
Hari Karta Hi Kevalam
Нахам Карта Хари Карта
Хари Карта Хи Кевалам

перевод:

“Делаю не я, делает Хари (Бог), всё совершаемое мной – это поклонение Ему. И даже тогда моё поклонение происходит по Его Воле и никак иначе”. Далее продолжение этого стиха несёт такое значение: “Я совершаю поклонение и получаю плоды действий благодаря Его непреходящей Милости”.

Объяснение этого известного ведического стиха даёт Свами Ниранджанананда Сарасвати, отвечая на вопрос ученика:

- Пожалуйста, объясните высказывание «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам». Как может человек применить его в своей жизни?

- Значение высказывания «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам» очень простое. Это знание, мудрость относительно того, что вы не тот, кто думает, что кто-то направляет ваши мысли. Вы не тот, кто делает, кто-то действует через вас; вы не творите, кто-то творит через вас; и тот, кто творит через вас, – это космическое Я, Хари.

Это знание гьян, это ощущение бхакти, и это жизнь человека, который действует. Но сначала к вам должно прийти знание своей идентичности. Похоже, ни у кого нет знания своей идентичности. Для того чтобы оно пришло, необходимо задавать себе вопрос: «Какова моя природа?»

Вам не нужно применять «Нахам Карта», так же как вам не нужно применять любовь. Это просто есть, это естественно. Нужно ли вам применять бесстрашие? Нет, оно просто есть как естественное проявление. Похожим образом, обладание способностью понимать «Нахам Карта» – это естественное проявление человека, который стал драштой, или тем, кто видит или свидетельствует. Драшта не означает, что вы осознаёте свою способность свидетельствовать двадцать четыре часа в сутки. Драшта означает того, кто обладает способностью свидетельствовать. Драшта проявляется в поле осознанности, и вы способны видеть это, и это не является реакцией.

Состояние саньям – это состояние драшты. Быть драштой – это естественное проявление. Оно представляет состояние, в котором вы производите акт отдачи. Это очень благоприятно, это настоящее переживание, потому что во время отдачи мы отрекаемся от своих личных вещей и целей. Это бхакти йога, в которой нет личных целей, это похоже на жизнь Мирабай. Человек должен отпустить определённые вещи после того, как он развил осознанность. У него должна быть осознанность по поводу его взаимодействий в жизни; он должен наблюдать как правильное, так и неправильное. Человек не должен пытаться стать героем в одно мгновение. Медленно, медленно ум человека, отношения и мысли развиваются и совершенствуются. Это одна из предпосылок для понимания состояния отдачи.

Отдача – это не то состояние, о котором можно рассуждать при помощи рационального ума, потому что рациональный ум всегда видит разницу: тебе и мне, я и ты, двойственность. Двойственная концепция всегда видится рациональным умом, пока рациональный ум не увидит единичный ум, единый ум. А для этого вам необходимо быть немного нерациональными, нелогичными. Отпустить искушение быть рациональными означает быть нерациональными, и вслед за этим приходит принятие, знание, понимание и движение вперёд к счастью, удовлетворённости, блаженству и спокойствию. Всё это становится вашей природой.

Однако это всегда зависит от того, какая карма проявляется в вашей жизни, потому что в разные времена проявляются разные кармы. Одни кармы меняют ваш образ жизни и жизненные представления на один месяц, после чего вы внезапно осознаёте, что то, что вы делали, было экспериментом по улучшению вашего понимания. Иногда карма длится несколько лет, а иногда – всю жизнь. Человек никогда не бывает хозяином своей судьбы. Никто не может сказать или дать гарантию, какая проявляется карма и когда, что и каким образом воздействует на вас. Если вы начнёте думать о каком-то одном аспекте, то застрянете. Если вы думаете о любви, то застреваете в любви; если вы думаете о гневе, то застреваете в гневе; если вы думаете о депрессии, то застреваете в депрессии или в её противоположности – волнении, перевозбуждении. Это происходит в вашей жизни. Разве не попадали вы в состояние депрессии и перевозбуждения? Переход от высшей точки к низшей, причина и следствие.

Кармы решают, как мы будем пребывать в здоровом состоянии, и как мы будем болеть. У одних людей серьёзная проблема с телом может существовать годами. У них может быть неприятие яркого света или громких звуков… Некоторые люди переедают. Еда – это высшая точка счастья для них.

У каждого из нас есть своя высшая точка. Именно карма приводит вас к этой высшей точке, а затем она меняется, и одновременно меняется ваш образ жизни – это известно как то, что вы становитесь зрелыми, обретаете чуть больше понимания, чуть больше мудрости. Конечно, при помощи своих усилий вы можете быть сильнее перед лицом сложных ситуаций. Вы можете не преодолеть их, но станете при этом гораздо более сильной личностью, сильным человеком.

«Нахам Карта Хари Карта». Это часть вашей жизни, и вы не можете убежать от неё. Даже на смертном одре, в последнее мгновение вашей жизни на планете Земля, в последнее мгновение перед тем, как вы покинете тело, внезапно приходит понимание того, что это конец опыта, и смерть – это следующий шаг. Так что даже в жизни нет непрерывности. Есть начало физического тела и физического взаимодействия, и есть конец физического тела и физического взаимодействия. Есть начало ментального взаимодействия в жизни и конец ментального взаимодействия в жизни. И то и другое – это объекты вашего счастья и страданий. Существует ограниченная область света духа, освещенная им; вот и всё, и человек должен работать в этом отрезке.

Ганга Даршан, 12 сентября 1998 (Перевод: Хари Карта Каур)

Синоптики опять промахнулись, и вместо обещанных минус 18 термометр в нашем городке показывает всего лишь минус 6. Но всё равно морозно и тянет туда, где тепло и комфорт.

14 декабря наступил Пох. Пох ( ਪੋਹ ) – это десятый месяц в календаре Нанакшахи, по которому живут и отмечают свои праздники сикхи. Этот месяц совпадает с декабрём-январём западного Грегорианского календаря и длится 30 дней. В Пенджабе, индийском штате, где зародился сикхизм, это самый холодный месяц. Те, кто бывали в тех краях в конце декабря или начале января и согревались горячим чаем в гостиничных номерах или у ночных костров на улицах, поймут, о чём идёт речь. Холодно, действительно холодно!

Однако с восходом солнца всё меняется, его лучи играют в золоте храма, и словно соревнуются с самим солнцем в яркости, красоте и пронзительности. Мраморный пол согревается достаточно быстро, и вот уже ты сидишь, скрестив ноги и смиренно сложив на груди руки, перед Амритсароваром, озером Божественного нектара, в центре которого стоит красавец – Золотой Храм. И уже как будто не было ни ночного холода, ни тоски по тёплому домашнему одеялу, а также не было ни горестей, ни печалей. Ты остаёшься один на один с тем, что согревает не тело, но душу, а это гораздо важнее. Смотришь на отражение Золотого Храма в чистой воде озера и забываешь, где небо, где земля, где ты и где твои беспокойства.

«Что может сделать холод с огнём?.. Подобно лодке в океане страха; подобно лампе, освещающей тьму; подобно огню, забирающему боль холода – воспевание Истинного Имени делает ум спокойным» – говорит Гуру Грантх.

Вот оно, лекарство от холода, средство для согревания, волшебный эликсир, дарящий утешение и поддержку тем, кто помнит о своей душе как частичке Высшей Души.

«В месяц Пох холод не касается тех, кого Сам Муж Господь в Своих объятиях прижимает близко к Себе. Их умы покорены Его Лотосными Стопами. Они привязаны к Благословенному Видению Даршана Господа. Ищите защиты Господа Вселенной; служение Ему приносит истинные плоды. Порочность не коснётся вас, если вы присоединились к Праведным Святым и поёте Восхваления Господу. Душа снова вливается в свой источник, из которого она произошла. Она поглощена Любовью к Истинному Господу. Когда Высший Господь Бог возьмёт кого-то за руку, этот человек никогда не будет страдать снова от разделения с Ним. Я жертвую, 100 тысяч раз жертвую себя Господу, моему Другу, Несравнимому и Непостижимому. Молю, сохрани мою честь, Господь; Нанак стоит у Твоих Дверей. Месяц Пох прекрасен, отрада и утешение приходят к тем, кого простил Беззаботный Господь». (СГГС, стр. 135)

И снова встают в памяти воспоминания о ярких отблесках солнца, играющих в золоте Харимандира. Что есть душа человека? Не тот ли луч, который, отразившись от Золотого Храма, проник в самое сердце, оставаясь в нём и согревая его… И не таким уж холодным кажется этот месяц, месяц Пох :+)

Господь смотрит в сердца людей; Он автор всех языков…

Одна из красивейших метафор Гуру Грантха – это Душа-Невеста. Так сикхи называют душу человека, стремящуюся к своему Возлюбленному. Вся Книга Гуру Грантх, все 1430 страниц – это воспевание Возлюбленного Мужа-Господа, обращение к Нему как к источнику радости, благости, света… Памятование о Нём… И это называется Наам Симран, постоянное молчаливое памятование, без слов, без единой паузы…

Интересную статью о том, что такое Наам Симран, я нашла на одном сикхском сайте (http://www.globalsikhstudies.net). Захотелось перевести её, чтобы поделиться с другими. Итак:

НААМ Симран… Что это такое?!
Кирпал Сингх Ниджар, США

«НААМ Симран» – это постоянное, непроизвольное, естественное памятование о Возлюбленном, когда любящий находится в разделении с Ним. В ситуации разлуки в уме бесконечной чередой следует цепь образов красоты, прикосновений, качеств возлюбленного, всплывают чувства, которые переживались в то мгновение, когда возлюбленный был рядом. Образ, звук, прикосновение, запах того, что принадлежит возлюбленному, пробуждают ожидания этого видения и дают начало цепочке воспоминаний. Даже если человек занят своими повседневными делами, на заднем плане его ума постоянно присутствует неконтролируемое воспоминание, памятование, о возлюбленном, возлюбленной. В Гурбани есть такое выражение: «аджапа джап». Ум кажется молчаливым снаружи, но внутри он очень занят, снова и снова вспоминая свою любовь. Ни единого слова не срывается с уст любящего, в то время как непроизвольное памятование происходит без единой паузы, молча, без слов…

Наам Симран – это незримая игра, происходящая в невидимых и сокровенных уголках сердца, в подсознании. Это настойчивое постоянное желание любящего сердца быть со своей любовью. Разлука даже на одно мгновение ощущается как вечный костёр агонии… Ничто не успокоит сердце, кроме встречи с возлюбленным. Пылающее желание сердца – быть с любимым подобно желанию пчелы быть с цветком, желанию рыбы быть в воде, и желанию мотылька лететь на свет. В Наам Симране Возлюбленный всегда присутствует, Он где-то рядом, игриво прячась, Он в то же время в любое мгновение готов показать, проявить Себя.

Для того чтобы Наам Симран был законченным, необходимы следующие основные элементы: 1. Существование Возлюбленного, 2. Сердце влюблённого, безмерно впечатлённое красотой Возлюбленного, 3. ЛЮБОВЬ к Возлюбленному, 4. Физическая разлука с Возлюбленным.
У Гуру лишь одна Любовь… Читая Гуру Грантх, никто не усомнится в том, что Возлюбленный для Гуру – это не кто иной, как ОДИН БОГ. Вне всяких сомнений, Возлюбленный для Гуру – это ОДИН БОГ, вездесущий, присутствующий повсюду и во всём, Творец, без страха, без ненависти, реальность вне времени, не подверженный рождениям и смертям, самосущий.

Он познаётся по Милости Гуру. Красота Возлюбленного выше описаний. Возлюбленный не имеет формы и всё же присутствует во всём как невидимая сила, действующая за каждым атомом и поддерживающая существование всего, что мы видим. Возлюбленный Гуру выше физической реальности, и в то же время Он находится в каждом сердце, как огонь присутствует в сердцевине дерева. У Возлюбленного нет имени, и в то же время к Нему обращаются разными именами: Бог, Аллах, Рам, Хари, Гобинд, Гобардхан, Морари, Вахэгуру,.. Отец, Мать, Брат, Муж, или просто Друг.

Более того, Возлюбленный присутствует во всём, Он присутствует в земле, в песчинке, семени, воде, растениях, листьях, горах, муравьях, слонах, людях, запахах, цветах, свете, темноте… и всё же Он невидим. Всё, что мы видим – это, по своей сути, проявленная красота Возлюбленного, а то, что мы не видим – непроявленная Его красота.

Любовный роман Гуру с его Возлюбленным настолько полный, что он не хочет терять ни мгновения этой драгоценной, но непрерывно сокращающейся, жизни, думая и говоря о ком-то другом, вспоминая о ком-то другом. Сири Гуру Грантх Сахиб, священная сикхская книга, – это живое свидетельство любовного романа Гуру со своим Возлюбленным.

…В СГГС Гуру пишет о существовании, красоте и процессе, через который любой, настроенный на Любовь, ум может влюбиться в Высшего Возлюбленного ВСЕХ нас. Цель Гуру в Сири Гуру Грантхе – это побудить каждого из нас почувствовать ЛЮБОВЬ к Возлюбленному, чтобы каждый из нас мог непосредственно из первых рук ощутить переживания, описанные Гуру.

… Он знает, что наше внимание сосредоточено на видимой мирской любви, на Майе, обладании земным, Он видит, что мы не можем быть постоянными. Мы достаточно сильно влюблены в мирские вещи, такие как золото, серебро, машины, большие дома, женщины и мужчины, земли, экзотическая пища, напитки и т.д. Мы не обращаем свою любовь к Высшему Возлюбленному. Посмотрим на свои любовные истории: …в детстве нашими «возлюбленными» были домашние животные, кошки, собачки, хомячки, игрушки или видео игры, которые по мере того, как мы повзрослели, заменились любовью к другим игрушкам Майи, обладанием другими мирскими вещами. Наш, так называемый, «Наам Симран» по отношению к «Возлюбленной» Майе настолько полон и всеобъемлющ, что, ослеплённые своей страстной любовью к ней, мы не можем думать ни о чём… и, разумеется, мы не думаем о Высшем Возлюбленном. …Мы просыпаемся утром, и всё, о чём мы думаем, это наша «возлюбленная» Майя. Мы готовимся к работе, но думаем о «возлюбленной» Майе. Мы ведём машину, едем на велосипеде или в автобусе, или же просто идём пешком и по-прежнему не думаем ни о чём другом, как только о Майе. Все наши планы связаны с тем, как получить больше Майи. Мы возвращаемся домой и отдыхаем, но о чём мы думаем в это время?… О своей «возлюбленной» Майе. Мы спим и видим сны. О чём эти сны?… Да, опять о ней.

Всю жизнь мы тратим на поиски ложного «возлюбленного», и о чём же мы думаем на своём смертном одре?.. К сожалению, опять о ней, о Майе. Почему? Потому что мы никогда не думали и не учились думать о Высшем Возлюбленном, за всю свою жизнь мы так и не влюбились в Него. Всю жизнь мы были заняты «Наам Симраном» «возлюбленной» Майи. И разве можно в последнее мгновение жизни переключиться на Высшего Возлюбленного? Наш жизненный опыт дал нам представление о фальшивой красоте, обмане, притворстве, фальшивых одеяниях и фальшивых механистических ритуалах. В своём непонимании, идущем от преследования фальшивой «возлюбленной», мы начинаем применять те же самые подходы и к поискам Высшего. Мы носим ничего не значащие, так называемые, одеяния святых, натираем тела пеплом, покидаем дома, притворяемся аскетами, давшими обет безбрачия, отправляемся в Святые места паломничества. Или же просто бездумно бормочем: «Рам, Рам, Аллах, Аллах, Вахэ Гуру, Вахэ Гуру» и называем это Наам Симраном.

Гуру предупреждает нас о такой поддельной духовности. В Сири Гуру Грантх Сахиб на странице 491 Он говорит: «Все повторяют «Рам, Рам» (с надеждой найти Бога); но таким механистичным повторением Господа не найти. Лишь по Милости Гуру Господь приходит, чтобы пребывать в уме, только так человек получает плоды памятования Бога. ||1|| Господь никогда не оставит того, кто влюбился в Него всем сердцем; такой человек постоянно помнит Господа в своём уме. ||1||Пауза|| (С другой стороны) жажда тех, чьи сердца наполнены обманом, и кто зовёт себя святыми, одевшись в одежды святых, никогда не будет утолена, они никогда не найдут покой. В конце они раскаиваются, покидая этот мир. ||2|| Даже если человек пытается принять омовение во многих местах паломничества, его эго не покидает его; его ум блуждает в двойственности (и теряется в страстном стремлении к Майе) – Праведный Судья Дхармы наказывает его.  ||3|| Только тот, на кого Господь излил Свою Милость, находит Господа; однако немного таких людей, кто поняли этот секрет Гуру… О, Нанак, только победив своё эго, человек встречает Высшего Мастера. ||4||4||6||

Сири Гуру Грантх Сахиб, полностью, а не только какая-то его часть, – это руководство, данное Самим Гуру о выполнении Истинного Наам Симрана. На первой ступени «Вадиа Вичаар», понимания, невидимый высший Господь, Возлюбленный, становится видимым. Затем ум очаровывается красотой Высшего Возлюбленного. И, наконец, Гуру помогает человеку вступить в прямой диалог с Возлюбленным и почувствовать Любовь к Нему. «Вадиа Вичаар» – это способность ума влюблённого увидеть Высшего Возлюбленного в Его микроформе, пребывающим в каждой частичке творения, и затем наступает состояние «Висмаад», когда ум непроизвольно восклицает «Вау!». Когда ум видит бесконечность творения в макроформе, он снова говорит «Вау!». Когда он видит непринуждённую и лёгкую игру творения, поддержания и разрушения, он произносит «Вау! Вау! Вау!»… И тогда начинается непроизвольная, невыразимая словами цепная реакция Наам Симрана, когда в подсознании беспрерывно звучит «Вахэ Гуру, Вахэ Гуру, Вахэ Гуру»… И это есть настоящее памятование Бога.

Сегодня день, когда сикхи празднуют водворение Гуру Грантха в Золотой Храм. Это было 1 сентября 1604 года, 405 лет назад. А закончена эта Книга была 30 августа того же года. Совсем недавно, если сравнить с ведическими писаниями.

По случайному совпадению мы празднуем в этот день – День Знаний. Знания… А много ли знает чатрик, удивительная птичка, которая может напиться только в определённое время и только упавшей прямо в раскрытый клюв каплей дождевой воды? Ему не нужно ничего, кроме этой капли. Но в ней – вся суть, его жизнь… суть знаний всех знаний. Ведь чатрик – это сам Гуру Нанак, а капля дождя – это Милость Бога, Его Благословение.

Сегодняшний хукам как всегда удивительно красив:

Покинув воду, рыба не может жить; не может жить чатрик без капли дождя с облаков. Олень соблазняется звуком охотничьего колокольчика, и стрела сражает его; жужжащая пчела затерялась в аромате цветов. Святые очарованы лотосными стопами Господа; о, Нанак, ничего другого не жаждут они. || 1 || Покажи мне Свой лик хоть на мгновение, Господь, и я не отдам своё сознание никому другому. Моя жизнь с Господом Мастером, о, Нанак, Другом Святых. || 2 || ПАУРИ: Как может без воды жить рыба? Как может быть доволен чатрик без капли дождя? Олень, соблазнённый звуком охотничьего колокольчика, бежит прямо на этот звук; жужжащая пчела жадно ищет аромат цветка и, найдя его, сама попадается в его ловушку. Так же и смиренные Святые любят Господа; удерживая Благословенное Видение Его Даршана, они удовлетворены и насыщенны. || 12 || (Стр. 708)

С Днём Знаний! И дай Бог, чтобы сердце было открыто истинным знаниям и было способно впитать их, чтобы утолить жажду Души…

- Описать Бога?! О! Если можно было бы описать Бога, тогда то, что вы называете Богом, не стоило бы того, чтобы искать его.

- Вы не можете описать Бога. В Коране есть одно очень важное высказывание: «Никто не знает Бога, только Сам Бог».

- Если вы согласны с тем, что Бог – это нечто предельное, вам не надо говорить что-то о Боге, использовать какие-либо понятия, чтобы описать Бога, даже такие понятия, как сущность или несущность, начало, конец, добро и зло. Ни одно из этих понятий нельзя применить к Богу, потому что Бог – это Абсолют, Нирвана. Нирвана – это расширение всех знаний.

- Бог так велик, так огромен, так прекрасен, так изумителен, так близок нам; Он источник сущего, Даритель всех даров, что мы не можем создать никакую концепцию для того, чтобы описать Его. Мы можем только принять Его. Принять тайну этого присутствия и общаться с Ним через благодарность Ему и любовь… Всё что происходит – это проявление доброты Бога.

- Я знаю, во многих культурах во всём мире Бога всегда считали определённого рода сущностью. У каждой сущности есть множество определяющий её понятий. Она обречена быть ограниченной. Когда вы говорите, что что-либо ЕСТЬ, то каждое Что-либо обладает ограниченными возможностями. И когда вы говорите о Боге как о сущности, особенно той сущности, которую вы можете описать или дать ей определение, это означает, что это ограниченная возможность. Если это ограниченная возможность, то она такая же, как вы. Просто ещё одна вещь. То, что оставлено Богу – это просто представления людей о Нём. Это огромное количество систем верования. Каждая культура верит в своего бога. Я вырос в культуре, где миллионы богов. Очень богатая культура. Если вы можете создать миллионы богов, это чудесно. Люди всегда верили, что если верить в одного Бога, то всё будет в порядке. Однако наша история со всей очевидностью доказывает, что один Бог также создаёт много проблем.

- Где Он живёт? Везде. А иначе как Он может быть Богом…

- Суфии говорят, что Бог находится за пределами даже нашего представления о запредельном.

- Будда говорил, что Бог Нерождённый, Неумирающий, Неизменный, Несотворённый.

Строки из лекции Йогиджи от 21 августа 2001. Эти слова – Пища для Души…

“…Бог дал вам глаза, чтобы вы видели Его. Но видите ли вы своими глазами Бога? Нет, вы видите вещи вокруг. Бог дал вам уши, чтобы вы услышали Его милость, Его полноту. Вокруг столько всего – не только листья, но и их рост, их зелёный цвет, ветер, бриз, молнии. Уши должны передавать вам звуки Природы. Если вы начнёте осознавать звуки Природы, вы сможете осознать Шабад Гуру, священный звук.

Вы понимаете, о чём я говорю? Если вы идёте в магазин, смотрите на что-то и говорите: «О, это ужасно, ничтожно, цвет и форма совсем не те, это не то, это не так», владелец магазина скажет вам: «Пожалуйста, уходите в другой магазин, я не хочу вам ничего продавать». Когда вы угрюмы и подавлены, вы крайне оскорбляете Бога. А потом ещё и хотите, чтобы Он услышал вашу молитву! Почему? Почему? Почему? «Глупость» – неподходящее для этого слово. Это очень вежливое слово. Во-первых, вы оскорбляете себя, на что у вас нет никакого права. И затем вы оскорбляете не только себя, но и своего Творца.

Вы оскорбляете Его по-разному. Вы оскорбляете людей, которых Он создал. Он создал Вселенную, которую вы оскорбляете. Затем вы оскорбляете всё, что знаете, и вы ещё хотите процветания? Вы хотите, чтобы вас признавали? Бог очень хорошо признает вас. Знаете, как Он вас признает? Он отправит вас на гурманскую вечеринку, даст вам тридцать, нет, сорок, вкуснейших блюд, а потом – Он даст вам несварение желудка. У Него Свои способы. У вас – свои. У Него свои пути. Потому что «Саас, саас Симрао Гобинд». «Будьте признательными Тому, Кто поддерживает вас с каждым вдохом».

Вы не цените даже себя, вы не цените никого. Вы во всём видите недостатки. Почему? Потому что вас научили продавать себя эмоционально. В вашей жизни нет силы «быть» – быть сострадательными. Ни для себя и ни для кого-то ещё. Знаете, чему учат родители? Будь доктором, будь гением, будь бизнес администратором, будь этим, будь тем. Вы видели когда-нибудь, чтобы родители говорили: «Будь человеком, будь хорошим человеком, сострадательным и добрым»?

Даже когда меня просят: «Йогиджи, благослови меня этим, благослови меня тем», я ничего не отвечаю. Знаете, что я делаю? Я обращаюсь к Богу: «Эти люди могли бы попросить всё что угодно, но то, чего они просят, мало. Дай им больше. Они не знают как просить!» Когда вы просите Бога, то не просите Его о меньшем, чем небеса. «Дай мне небеса!» Вот это жизнь – когда у вас есть прямые, лицом к лицу, отношения с Богом. Он любит лицо, которое дал вам, больше всего. Так что, лицом к лицу. Словом к слову. Что Он может сделать, если вы попросите Его об этом? Что? Вы умрёте? Умрёте вы в любом случае; никто не сможет избежать этого. Он пошлёт вас в ад? Прекрасно. Там тепло. Он сожжёт вас? Бог в вас – если Он сожжёт вас, Он сожжёт Сам Себя.

Почему вы так расстроены? Разве вы были когда-то отдельны от Него? «Бог и я, я и Бог суть одно». Эк Онг Кар – то, что сказал Гуру Нанак, очень просто. Это решит все ваши проблемы – физические, ментальные, мирские и небесные”.

Йоги Бхаджан, 2001 ©

перевод Yoga X-Press, 2009 ©

Неожиданно завязалась моя переписка с доктором Ардассом из Германии. Я видела его дважды, в майском Питере и декабрьской Москве. Конечно, его глаза – голубые, сияющие, бездонные – поразили меня. Он берёт твою руку и говорит тебе о тебе то, что твоя душа давно хотела услышать. При этом он лишь делает вид, что читает по ладони, чтобы человек мог хоть как-то объяснить его необычайную интуицию и сказать: а, это он читает по ладони. Но мне кажется, что Ардасс просто играет, он может запустить свою интуицию и без «подручных» средств.

Наш диалог начался с одного вопроса, который меня попросили ему задать. Я не буду приводить сам вопрос, он достаточно личный, но в остальном передам всё точно.

Наше желание и Космический закон

Ардасс Сингх:

«Сат Нам, Джи,

Вы взываете, и Бог отвечает через космос. Таков закон.

Ответ не всегда тот, который вы призываете, и всё же он работает.

Главное – это свести ЭГО к нулю, тогда всё будет в порядке, опять же – тем или иным образом. Мы сами в своём ЭГО причиняем себе боль. В своём решении медитировать и действовать соответственно тому, что мы открываем, мы получаем тело Эк Онг Кар, чтобы действовавать – во всём.

[мы хотим чего-то и решаем] использовать тот или иной способ, не зная в деталях, что он даст, но зная, что это будет лучшим.

С любовью и благословениями ко всем вам».

Эк Онг Кар

Сложная фраза, «… получаем тело Эк Онг Кар, чтобы действовавать…»
Эк Онг Кар – первые слова Гуру Грантха. Встречаются разные переводы: Един Господь. Один Господь. Бог только один. Едины Господь и Его творение.

Пишу Ардассу:

«… получаем тело Эк Онг Кар, чтобы действовавать…»
Можно ли сказать, что это о том, чтобы ощутить единство всего, Единство Творца и творения?»

Понимают лишь немногие

Ардасс:

«Вы и я, и все, и каждый есть проявление проявленное и проявляющее Эк Онг Кар.

Это то, что понимают лишь немногие.

Так что речь не о том, чтобы почувствовать единство, но о том, чтобы существовать в нём и делать так, чтобы оно существовало в узком сознании, чтобы открываться широте за пределами бесконечности, за пределами времени и пространства, за пределами слова и концепций.

Так что это не о том, чтобы почувствовать, что Бог «присутствует». Это о том, чтобы понять, что нет никаких расстояний до сущности ОнОнаОно.

Сущность Эк Онг Кар дала и даёт внутри вас, всех и всего (что есть сущность ОнОнаОно) тело, чтобы переживать ЕгоЕёЕго…

Гуру Анг Санг»

Нужен ли Шакти Пат?

Жанна:

«Насколько редки Гурмукхи получающие это понимание; они видят Господа рядом. – Гуру Грантх, стр. 643

Один Истинный Господь пронизывает и пропитывает всё; как редки те, кто созерцает это. Сам Господь объединяет нас в Единстве… – Гуру Грантх, стр. 753

Как понять это не только интеллектуально, но всем существом и жить согласно этой Истине? Какие пути мне следует принять, чтобы понять это? Я занимаюсь Кундалини йогой, медитирую, читаю Гуру Грантх… но иногда мне кажется, что только живой Учитель, воплощённый в человеческое тело, может дать тебе такое понимание и вести тебя (не без причины во многих традициях существует Шакти Пат)… Кто покажет тебе твои ошибки и даст совет, если не живой Учитель? Или же человек получает это понимание только по Милости Гуру, как говорится в Гуру Грантхе?

Надеюсь, что не утомила Вас своими вопросами.

Спасибо большое».

Про Милость давно «наболело». В Гуру Грантхе о Гур Прасаде много говорится:

«О, Нанак, произнося Наам, Имя Безупречного Господа, обретаешь все сокровища. Только тот редкий человек, которого Господь и Мастер благословляет Своей Милостью, приходит к знанию этого». стр. 676

ГуРу

Ответ Ардасса пришёл скоро:

Ардасс:

«Гу Ру – это то или тот, кто ведёт вас из тьмы к свету и просветлению.
Наше учение таково:
Если вы хотите увидеть своего Гуру, посмотрите в зеркало!

Да, во многих традициях учитель или гуру инициирует вас –
и, конечно, приятно иметь благословение как дар милости Гуру.

Но вы по-прежнему делаете всё сами
своей дисциплиной, тем, что слушаете и видите,
своим пониманием того, что Эк Онг Кар говорит вам буквально в каждое мановение вашего ока.

И если встречаются время и пространство,
вы встречаете кого-то, кто даёт вам следующую и следующую подсказку,
которая вливается в вашу реальность.

Так что вы сами и есть свой Гуру, и всё, и вся – это ваш учитель.

Просто слушайте учение и понимайте.
Если вы не будете доверять своей внутренней истине, то будет сомнение, и будет отчаяние.

Просто идите вперёд и любите всё, что встречается вам на пути.
Это возвысит вас, как только вы усвоите этот урок.

Идея Сангата людей, которые движутся к одной цели,
заключается в том, чтобы возвышать друг друга и поддерживать друг друга.

Как стопы поддерживают ваше тело, тело – ум, а ум – душу…

PS
Почему бы не разместить этот диалог на каком-нибудь сайте для тех, у кого могут быть такие же вопросы…

чтобы распространять дух и…

ман джитэ джаг джит

так ты покоряешь узость своего ума
и так ты покоряешь мир, свои мирские доводы, страхи, враждебность и скупость».

Формула проста. Так всё же: что такое Гур Прасад?

Жанна:

«Дорогой Ардасс Сингх,
Сат Нам!

Вы рассеяли мои сомнения по поводу живого учителя и инициаций.
Хотя, признаюсь, где-то в глубине души я хотела бы услышать некую сакральную и секретную информацию о том, как достичь просветления

Формула проста, то, что надо делать – это практиковать и пытаться жить ей.

Как же правильно понимать Гур Прасад?»

Сакрально, но не секретно

Ардасс:

«Сат Нам, Джи,

Это сакрально, но не секретно.

Около 25 лет назад Йогиджи сказал:
Однажды всё знание будет доступно каждому, нужно будет лишь нажать пальцем на кнопку, чтобы получить его.
Но большинство людей не осознают его.
А из тех, кто осознают, большинство не поймут его.
А из тех, кто поймут, большинство не будут обладать дисциплиной, чтобы жить им.

Вот что такое Гур Прасад:

Гур Прасад – это придти от тьмы к свету
и пробовать на вкус
и ощущать всеми своими чувствами,
и это то, чем надо жить.
Ведь всё, что есть, – это всегда подарок.
Так что всё даётся для того, чтобы вести вас от тьмы к свету.
Так что нет ничего, что не может дать вам свет,
потому что всё есть дар.
По этой же самой причине вы – это вы сами,
и есть всё остальное».

Вспомнился Далай Лама

Из индийских заметок, сделанных на лекции Далай Ламы ровно год назад:

«Посредством слушания достигается Нирвана».
«Если не достигается просветление, значит, слушание не было совершенным».
«Лучше слушать одну строчку, в которой излагается истина, чем 1000 строчек, где нет Истины».

***

Возможно, что Эк Онг Кар – это и есть одна строчка, которую нужно слушать и слушать, потому что как ни переводи, всё равно получится

Эк Онг Кар.