Archive for the Индия Category

Истинная Курукшетра

Posted on Воскресенье, Сентябрь 7th, 2014 at 11:53 дп

ПечатьВойны сопровождают человечество, пожалуй, с момента его зарождения. Почему-то человеку всегда надо воевать с кем-то и за что-то или против кого-то и против чего-то. Учёные посчитали, что за все годы существования человечества на планете Земля было лишь 300 абсолютно мирных лет. А с 1945 года – всего 26 мирных дней. В то время, как война – это всегда несчастье, смерть, разрушение. Природа войны – это ненависть. Люди, которые в мирное время могли бы быть добрыми друзьями, в военное время убивают друг друга.

Война всегда подразумевает свою противоположность – победу. Но разве можно победить в войне одного человека против другого человека? Нет. Такая победа породит лишь новую войну.

Так возможна ли предельная победа, после которой прекратятся физические войны?

Вот на этот вопрос и отвечает Бхагавад Гита. Предельная победа возможна, если человек, используя силу своего сознания, данного ему Богом, обернёт её не на внешнего вымышленного им врага, а на то, что является врагом внутренним – жадность, гнев, зависть, обиду.

Под видом физического сражения в Бхагавад Гите описывается схватка, которая постоянно происходит в сердце человека, и, как говорит Ганди, «описание физического сражения используется лишь для того, чтобы сделать повествование захватывающим». В то время, как, по словам Ганди, «сражение, описанное здесь, – это борьба между дхармой (долгом, праведным поведением) и адхармой (его противоположностью). Это борьба с бесчисленными силами добра и зла, которые воплощаются в нас как грехи и добродетели. Кауравы представляют силы зла, а Пандавы – силы добра. Этот труд был написан для того, чтобы объяснить долг человека в его внутренней борьбе». Лев Толстой в своей книге «Путь жизни» вторит Махатме Ганди словами Паскаля о том, что «между разумом и страстями идёт в человеке междоусобная война. Он всегда борется сам в себе. И борьба эта необходима, в ней жизнь».

Истинная Курукшетра – это человеческое сердце, где идёт борьба за его очищение, в том числе, от того, что вызывает физические войны – от гнева, ненависти и жадности. Только очистившись, сердце может впустить в себя любовь и принятие, а человек с очищенным сердцем – стать на путь бескорыстного служения людям и Богу.

Только на поле истинной Курукшетры возможна предельная победа. И даже невозможно представить, насколько фантастически прекрасным может быть будущее человечества, если каждый его представитель обернёт силу своего сознания не на поиски внешних врагов, а на глубокую внутреннюю работу, на искреннее служение своей душе и душам других людей. Книга Ганди «Истинная Курукшетра» – это чтение для тех, кто хочет жить в мире.

_____________________________________

UPD

9 сентября книга появилась в продаже:
http://www.soul-books.ru/store/515/kurukshetra

смазка вселенной…

Posted on Воскресенье, Август 3rd, 2014 at 3:32 пп

Время — среда, в которой взаимодействуют три состояния вещества. Время заставляет вещество видоизменяться — переходить из одного состояния в другое. Время однородно и беспредельно, оно — орудие в руках Всевышнего, с помощью которого Он являет Свои игры в вещественном мире. Время — одна из сил Всевышнего. Оно отделяет вещество, внешнюю силу Господа, от Его внутренней силы — Него Самого. Мироздание — внешнее проявление Всевышнего и подвластно Его силе-времени. (Шримад Бхагаватам, книга 3, глава 10, тексты 11-12)

Если любишь меня, то…

Posted on Четверг, Июль 17th, 2014 at 5:09 пп

И ещё одна статья Девдутта Паттанаика. На этот раз – всегда актуальная тема отношений… «Если ты любишь меня, то…»

***

Эмоциональный шантаж, наверное, начался с Кайкейи, которая использовала его, чтобы добиться своего с Дашаратхой в Рамаяне. Или, возможно, с Дурьядханы, который использовал эмоциональный шантаж, чтобы манипулировать Карной в Махабхарате. Даже, наверное, и с Кришны, который говорил Арджуне: «Если ты любишь меня, бери свой лук и сражайся со своим противником».

ifyoulovemeЕстественно он просочился и в индийские семьи. Мать говорит: «Если ты любишь меня, ты доешь всё, что у тебя на тарелке». Когда отец говорит: «Если ты любишь меня, ты будешь усердно учиться». Когда тётя говорит: «Если ты любишь меня, ты не женишься на той девушке, которую выбрал». Затем дядя говорит: «Если ты любишь меня, ты женишься на девушке, которую мы для тебя выбрали». Возлюбленные часто говорят друг другу: «Если ты любишь меня, ты оставишь свою работу/религию/семью/жизнь».

Религия уже давно пользуется этой стратегией. Евангелисты ходят повсюду, повторяя: «Если вы любите Бога, вы возненавидите гомосексуалистов и сторонников абортов». В религиозных сектах говорят: «Если вы любите гуру, вы будете регулярно делать взносы». Политические партии говорят своим избирателям: «Если вам небезразличны меньшинства/индусы/неприкасаемые/социальная справедливость, вы проголосуете за нас».

Итак, это должно было случиться. «Если вам небезразлична ваша страна, вы должны смотреть телешоу». Окончательная мера патриотизма, обусловленная экономикой потребления!

Животные не занимаются эмоциональным шантажом, хотя некоторые собачники неохотно признают, что находятся под влиянием своих скулящих любимцев. Люди настроены на эмоциональный шантаж. Получение одобрения от своего окружения прочно укоренилось в человеке. Мы можем быть богатыми/честными/отважными/патриотичными, но нам нужен кто-то другой, чтобы подтвердить это. И люди пользуются этим сильным желанием получить одобрение. Они превращаются в судей и устанавливают такие критерии оценки, которые им выгодны. Пока мы будем давать таким людям право судить нас, мы останемся жертвами.

Но однажды ребёнок вырастает. Он отказывается есть ту еду, которую заставляет есть его мать, и жениться на девушке, которую ему подобрала его семья, или бросает карьеру, которую одобряет его семья. Вместо того чтобы поддаться давлению семьи, он следует своему сердцу. Его обвиняют в том, что он предатель, разоритель семейного гнезда, и вообще вселенское зло. Но он не отступает. Он не нуждается в их суждениях для собственного одобрения. Он идёт по своему собственному пути, полностью осознавая, что он любит своих родителей, несмотря на то, что они любят командовать и манипулировать, и даже если они не в состоянии любить его за то, что он неидеальный и непокорный ребёнок.

Эмоциональные шантажисты, несмотря на открытые заявления о благородных намерениях («я это делаю для твоего же блага») зачастую эгоцентричны. Они не в состоянии понять других. Они никогда не спрашивают: «Почему он не делает того, что по моим ощущениям хорошо для него?» Если бы они спросили, они бы больше поняли человеческую природу и самих себя. И на свете было бы немного больше любви и сочувствия к ошибкам человечества, и меньше самодовольного лицемерия.

Впервые опубликовано 9 марта 2014 в Мид Дэй

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Karta Prakash Kaur

Источникdevdutt.com

Мир в трёх мирах

Posted on Вторник, Июль 15th, 2014 at 3:37 пп

Как всегда новый необычный взгляд известного индийского мифолога Девдутта Паттанаика на некоторые, казалось бы, хорошо известные вещи. На этот раз – его объяснение мантры Шанти и размышления о том, что такое ахам, атма и возможен ли мир во всём мире. И как всегда Девдутт направляет нас за поиском ответа вглубь самих себя.

***

Мир в трёх мирах

Каждый индийский ритуал заканчивается словами «Шанти, Шанти, Шанти-и», которые условно можно перевести как «Да будет мир, мир, мир». Почему слово повторяется три раза? И может ли воистину быть мир во всём мире?

Предположение о том, что мир во всём мире может когда-либо наступить, считается наивным в индуизме. Чтобы выжить, каждому живому существу необходима еда. Чтобы получить еду, животные должны превращаться в хищников и убивать. Жестокость играет ключевую роль в поддержании жизни. Пока есть потребность в еде, будет хищный образ жизни, отсюда жестокость, и, следовательно, никакого мира. Человек убивает больше, чем какое-либо другое живое существо, потому что мы запасаем больше еды, чем нам необходимо для жизни, чтобы застраховаться от будущей нужды. Каждое поле, сад, огород, которые снабжают нас пищей, устроены путём разрушения экосистемы. Сырьё для промышленности может быть предоставлено только путём разрушения экосистем. Таким образом, человеческое общество построено на жестокости. Индуизм признаёт эту азбучную истину, и именно поэтому индийские боги держат в руках оружие. С таким прагматическим подходом к жестокости, почему в индийских ритуалах повторяется эта мантра за мир? И почему три раза?

В храмах Шивы Шиве предлагаshivaют веточку с дерева билва. На веточке три листа. Священная отметка Шивы состоит из трёх горизонтальных линий. Шива держит трезубец с тремя зубцами. У Шивы три глаза — левый, правый и центральный. Его называют Трипурантака — разрушитель трёх городов. Возможно, именно здесь кроется секрет мантры за тройной мир.

Шива – это лучник, который сражает три города одной стрелой. Стрела – это символ равновесия. Для одного выстрела необходимо сосредоточение. Для сражения трёх городов одной стрелой, необходимо быть терпеливым и осознающим, пока три города не выстроятся точно в ряд. Все эти характеристики наводят на мысль, что искусство стрельбы из лука Шивы является метафорой для йоги. Йога успокаивает ум, чтобы мы были осознающими, терпеливыми, уравновешенными и сосредоточенными. В таком состоянии мы обнаруживаем три города нашего обитания.

Этими городами являются: наше тело, все вещи, на которые мы заявляем свои права, и все вещи, на которые мы не заявляем свои права. Другими словами, «я, моё, не-моё». Собственность – это человеческое заблуждение – люди верят, что у них есть законные права на землю и, следовательно, у них есть убеждение о праве собственности, и о том, что мы можем обладать, покупать, продавать и передавать следующему поколению. Собственность является культурным, а не естественным понятием. В этом великое заблуждение человечества.

Йога помогает нам осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит. Мы рождаемся без имущества и умираем без имущества. Отдавая себе в этом отчёт, мы разрушаем «моё и не-моё». Йога также помогает нам осознать, что «я» – это не тело. У нас есть ложная сущность, ахам, эго, которое зависит от тела и умирает, и подлинная сущность, которая называется атма, душа, которая не зависит от тела и никогда не умрёт. Истинная мудрость становится достижимой, когда мы перерастаем зависимость от «я, моё и не-моё».

Таким образом, мантра «Шанти, Шанти, Шанти-и» не означает: «Да будет мир, мир, мир». Она означает: «Позвольте мне примириться с ограничениями того, что есть я, моё и не-моё». В этом окончательная цель индуизма: перерасти ахам и осознать атму.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Karta Prakash Kaur

Источникdevdutt.com

Зачем хиджры ждали Раму?

Posted on Четверг, Декабрь 19th, 2013 at 9:38 пп

И вот ещё одна статья от Девдутта Паттанаика. Как известно, 11 декабря 2013 года в Индии вновь вступила в силу статья 377 Индийского Уголовного Кодекса, предполагающая уголовное наказание, вплоть до пожизненного заключения, для лиц, «добровольно совершивших противоречащий природе акт плотской связи с мужчиной, женщиной или животным». Вот такие в Индии порядки. Итак, что же думает по этому поводу известный индийский мифолог?

***

Зачем хиджры ждали Раму?

Впервые опубликовано в газете «Мумбай Мирроу» 15 декабря 2013

Однажды я попросил хиджру* рассказать мне самую священную, на её взгляд, историю их общины. И вот что она поведала:

Когда Рам вернулся из своего лесного изгнания, продолжавшегося четырнадцать лет, он увидел хиджр, ожидающих его у ворот на входе в Айодхью. «Почему вы не зашли внутрь, почему вы остались снаружи?» – спросил он. И они ответили: «Помнишь, люди Айодхьи хотели пойти за тобой в лес. И ты сказал, чтобы все мужчины вернулись. И ты сказал, чтобы все женщины также вернулись. Мы же не мужчины и не женщины. Ты забыл сказать нам, что делать». Рам сильно опечалился из-за такого своего упущения. Не осознавая того, он отправил этих хиджр в изгнание. Он обнял их, изливая на них свою любовь, пообещал все земные и небесные радости и взял их с собой с свою Айодхью.

Эту историю, полную отчаяния от того, что тебя покинули, и надежды на то, что тебя снова примут, можно также найти в книге о хиджрах антрополога Серены Нанды, но без ссылки на источник. Мы можем возразить, сказать, что это выдумки маргинальной общины, которая ищет признания. Но такова цель священных историй. Они представляют субъективную истину, в которой выражается одобрение отдельной общине, её традициям и верованиям.

Рам включает хиджр в свою Айодхью, но так ли поступает республика Индия? Сами хиджры видят себя как третий пол, но так ли записано в их паспортах? Почему мы хотим навязать им либо один, либо другой пол? И делая это, считаем ли мы сексуальные акты хиджр естественными или противоестественными, законными или противозаконными?

Решением Верховного Суда была одобрена статья 377 Индийского Уголовного Кодекса. И это решение относится не только к геям, лесбиянкам, бисексуалам и транссексуалам. Оно относится ко всем странным людям, так называемым «меньшинствам», с так называемыми «правами». Это решение, между прочим, также касается и людей с обычной ориентацией, которые для выражения любви используют нерепродуктивные органы. Да, выглядит, по меньшей мере, страшно, что кто-то хочет регулировать столь интимные детали во взаимоотношениях взрослых людей.

Слово «неестественный», являющееся частью этого печально известного закона, пришло в Индию от англичан. Мы включили его в словарь свободной Индии, подразумевая, что оно означает то же самое, что «ненормальный» или «культурно неприемлемый». Но мудрецы Индии, известные как риши – те, кто видят то, то не видят другие – проводили ясные разграничения между естественным (пракрити) и культурным (санскрити).

Природой управляет матсья ньяйя, или закон рыб, где большая рыба съедает маленькую. Матсья ньяйя означает то же самое, что и закон джунглей, или «побеждает сильнейший».

Культура родилась вместе с отвержением этого закона. Культура создаёт законы, правила и ритуалы, цель которых – помочь беспомощным, дать права слабым, а не только сильным, оставить место неловкому наряду с умелым. Это и есть дхарма (возможности или способности) человека.

Люди – это уникальные животные. Мы обладаем манасом, или умом, и потому известны в Пуранах как манавы. Человеческий ум наделён способностью расширяться (на Санскрите – брах). Следовательно, каждый человек – это Брахма, живущий в личной субъективной ментальной реальности, или брахманде. Это «яйцо Брахмы» может включать людей и исключать людей. Таким образом, каждый Брахма может создавать законы, которые оставляют место одним и не оставляют его другим. Какова брахманда брахмана, такова и его санскрити. Поскольку манас обладает гибкостью, то, будучи мудрым, он может расширить брахманду, и тогда санскрити будет включать в себя всё больше и больше.

В «Шива Пуране» Шива обезглавил Дакшу, потому что санскрити Дакши исключала Шиву, чьё поведение не соответствовало представлениям Дакши. Взамен Шива дал Дакше козлиную голову, напоминая о том, что тот потерял свою человечность.

Шива представляется как полу-женщина (ардха-нари-ишвара). В Матхуре ему поклоняются как Гопешвару, который стал гопи, чтобы танцевать с Кришной. В Натхдваре Кришна носит женские одежды (стри-веша). Эти образы и ритуалы могут выражать собой метафоры бесполого поклонения или подразумевать одобрение многообразия полов и видов сексуального поведения. Всё это зависит от взгляда (даршана) преданного. А даршан зависит от того, насколько широк ум.

Когда ум расширен, мы движемся от Брамина (ограниченного или ищущего ума) к Брахману (неограниченному или осознанному уму), и тогда создаваемое нами общество становится менее осуждающим, более любящим и мирным. В этом суть размышлений Упанишад.

Готовы ли мы, современные индусы, расширить свой ум? Возьмём ли мы хиджр и других необычных людей, как это сделал Рама, в свою Айодхью? И это не имеет отношения к свободомыслию. Это имеет отношение к тому, чтобы быть человеком.

Прим.:

* Хиджры – одна из каст неприкасаемых в Индии, в которую входят представители «третьего пола»: это община гермафродитов, гомосексуалов и трансвеститов, которые не относят себя ни к одному, ни к другому полу, но при этом одеваются и ведут себя, как женщины.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Janna Volkova

Источник: devdutt.com

Торжество уникальности

Posted on Понедельник, Декабрь 16th, 2013 at 11:18 пп

Девдутт Паттанаик известен русским читателям, благодаря книге «Беременный король«, представляющей яркое повествование, основанное на историях из Махабхараты, переосмысленных автором и сплетённых в необыкновенный по своей увлекательности сюжет. Девдутт – автор многих книг и статей по философии индуизма, а также блестящий рассказчик и художник, сам иллюстрирующий свои книги. Он много пишет для своего блога devdutt.com.
Ниже я привожу перевод одного из его рассказов из этого блога. Как всегда красиво, глубоко… провокационно.

***

Эти мысли крутились у меня в голове, когда я смотрел на стареющих суперзвёзд, изо всех сил держащихся за натянутость своей кожи и уже давно потерянную молодость.

В природе (пракрити) всё имеет значение. Каждое живое существо уникально. Это выдающаяся уникальность. Есть место для каждого, и у каждого есть своё место. В зависимости от физических характеристик животного выстраивается иерархия: пищевая цепочка хищников и жертв и порядок подчинения омега особей альфа особям. Сильные имеют значение, потому что они выживают; слабые имеют значение, потому что они позволяют выживать другим.

Таким образом, в природе нет любимчиков. Никто не превозносится выше других. Если хищник бежит быстро, он хватает жертву; если жертва бежит быстро, она выживает, чтобы прожить ещё один день. Когда альфа особь слабеет, её побеждает бета особь. Природные иерархии изменчивы.

Человеческий взгляд видит положение альфа особи как привилегированное. Это культурологическое определение, но оно не естественно. Человек видит несправедливость природы, благоволящей сильным в ущерб слабым. Культура жаждет создать более справедливый мир, где к слабым также благосклонны. Однако культурная/социальная реальность (санскрити) не может контролировать индивидуальную воображаемую реальность (брахманду).

Каждый человек – это Брахма, который хочет ощущать себя как-то особенно. Даже если он не хочет ни над кем доминировать, то он всё же желает, чтобы его отличие от других получало признание. Он может быть качественно другим или просто количественно; это отличие можно измерить объективно, либо оно существует лишь в воображении человека. Но это отличие имеет значение.

Вот почему в индуизме так много божеств: каждое со своими характеристиками. Нам постоянно говорят, что все боги одинаковые, что все они есть разные проявления одной единственной истины, каждому божеству нужны особенные подношения: определённая разновидность листьев и специальная пища. Шиве предлагают листья билвы, свежеее молоко и сырую пищу, в то время как Кришне преподносят листья туласи и пищу, приготовленную с пальмовым сахаром и маслом гхи. Это не рационально, но очень действенно, поскольку в этом признаётся уникальность божества.

То, что ни одно божество не может существовать без экосистемы супругов, детей, слуг, друзей, растений, животных и камней, служит напоминанием о том, что ничто не существует в изоляции. Мы часть паутины, и в зависимости от контекста, одно божество становится более важным, чем другое, более значимым, чем остальные, но только пока разыгрывается сценарий этого контекста. На самом деле, все божества должны будут уйти, всех божеств в конце пуджи побросают в воду, согласно ритуалу, известному как висарьян, и оставят там до той поры, пока они не понадобятся снова.

И если идея о признании нас такими, какие мы есть, нравится нам, то идея того, что нас ценят, пока лишь длится ситуация определённого контекста, кажется пугающей. Мы, Брахмы, хотим чувствовать себя более значимыми по сравнению с другими всегда, постоянно. Вот почему мы устанавливаем общество и культуру. Вот почему мы работаем и отказываемся уходить на пенсию, находя невероятные рациональные причины, поддерживающие наши решения. Или же тяжело трудимся над фильмами, утверждающими нас в роли суперзвезды, которая, несмотря на стремительно приближающуюся старость, зарабатывает больше 100 миллионов за один уикенд.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Janna Volkova

«Обращаться к своим сердцам…»

Posted on Среда, Октябрь 9th, 2013 at 11:46 дп

Сегодня сикхи и те, кто практикуют Кундалини йогу школы Йоги Бхаджана, отмечают День Рождения четвёртого сикхского Гуру – Гуру Рам Даса.

Послание жизни Гуру Рам Даса звучит так пронзительно и ярко в наше время, когда всем нам настолько необходима связь со своим сердцем, в котором хранятся все знания Вселенной, все ответы на все вопросы. Гуру Рам Дас удивительным образом, совершенно не выпячивая себя и ни слова не говоря о своём высоком предназначении, просто разворачивал людей к их собственному Источнику. С энергией Гуру можно соприкоснуться и теперь, размышляя о его жизни и читая мантру ему. И почитайте, что пишет о Гуру Рам Дасе Шив Чаран в своей книге «Пусть Числа ведут вас!»

«Как 4 есть духовное сердце, так и четвёртый Гуру положил начало раскрытию бутона сердца сообщества, вдохновив великого мусульманского святого, Мира, заложить краеугольный камень Золотого Храма и создать окружающее Храм озеро, известное как Амритсар, Озеро Нектара. Трое предыдущих Гуру работали на более индивидуальном и персональном уровнях, которые послужили важной платформой для пробуждения группового сознания. Гуру Рам Дас начал создавать центр, вокруг которого могло объединиться сообщество. Он также начал проводить свадебную церемонию сикхов и в своих стихах вдохновлял сангат, или общину, собираться вместе.

Гуру Рам Даса помнят за его служение сикхам. Не заботясь о своём положении, он имел обыкновение встречать паломников, идущих во двор Гуру. Он выходил никем не узнанный и оказывал им всяческое служение, включая то, что обметал их стопы своей длинной бородой. Когда паломники достигали покоев Гуру, их ждал сюрприз: тот же самый слуга восседал там в качестве Гуру. Его жизнь была примером служения людям.

Можно сказать, что Гуру Рам Дас был воплощением настроения бескорыстного служения. Это интуитивное знание того, что всё есть дар, и необходимо  добровольное возвращение даров без малейшей привязанности к собственной выгоде. Это развитие нейтрального сознания. Переход от ограниченного личного отождествления к безграничному безличному отождествлению осуществляется через согласие в сообществе. Сообщество есть среда, в которой можно давать и получать, посвящать себя божественному служению, совершая служение творению Бога.

Гуру Рам Дас знал, как привести людей в тайное святилище их сердец и пробудить в них вдохновение служить, прежде всего, примером встречи паломников на пути, но также почти парадоксальным образом своей проповеди. Когда ученики сидели перед ним в ожидании наставлений, которые вдохновили бы их, Гуру заявлял, сопровождая свою поэтическую декламацию самой сладостной музыкой, что он всего лишь сирота, лишённый умения изящно одеваться и ходить. Затем, подобно невесте без жениха, он настойчиво спрашивал собрание, есть ли в нём хотя бы одна душа, способная привести его к возлюбленному Господу и супругу всех существ. Это шокировало паломников и заставляло их обращаться к своим сердцам, чтобы открыть, что любовь, в поисках которой они пришли, в действительности, уже пребывает в них самих». (© перевод «Йога Экс-Пресс», 2012)

Духовное паломничество Ганди

Posted on Среда, Июль 24th, 2013 at 5:00 пп

Скоро из печати выйдет новая книга Ганди «Путь к Богу». В ней всё по сути, ничего лишнего. Квинтэссенция опыта человека, чьи попытки достичь и осознать Бога были настолько настойчивы и искренни, что уже за одно это его можно назвать святым.

Ганди был в высшей степени верующим человеком. Его наполненная жизнь представляла собой настоящее духовное паломничество. Высшим идеалом, к которому он стремился в течение всей своей жизни, было осознание Бога. «Я хочу увидеть Бога лицом к лицу», – часто говорил он. Он твёрдо заявлял:

— То, чего я хочу достичь, то, к чему я стремился и чего жаждал достичь все тридцать лет – это Самореализация, встреча с Богом лицом к лицу, достижение Мокши. Я живу, действую и подчиняю свою жизнь достижению этой цели. Всё, что я делаю, когда говорю или пишу, направлено к этой самой цели.

Свобода выбора

Posted on Четверг, Май 24th, 2012 at 3:51 пп

Вот и пришла эта посылочка из Индии. А в посылочке — долгожданные книги Ганди. Книги изданы очень просто, непритязательно, но какое же счастье держать их в руках и чувствовать, что вот она — истинная драгоценность — истинное знание. Впереди не один месяц работы по переводу и изданию их на русском, а пока лишь совсем небольшой фрагмент из книги Pathway to GOD.

Свобода выбора

У человека есть рассудок, различение и свободная воля как таковая. У животного этого нет. Зверь не может свободно изъявлять свою волю, ему неведомо различение между добродетелью и пороком, добром и злом. Человек, обладая свободой воли, знает эти различения, и, следуя своей высшей природе, он показывает себя намного выше по отношению к животному, однако, если он следует своей примитивной природе, то проявляет себя ниже зверя.

Однако свободная воля, которой мы наслаждаемся, меньше той, которая есть у пассажира в переполненном автобусе. Человек – творец своей судьбы в том смысле, что у него есть свобода выбора по отношению к тому, как он будет использовать свою свободу. Однако он не контролирует результаты. Как только он начинает думать, что контролирует их, его настигает несчастье.

Особый дар и гордость человека в том, что он наделён способностями одновременно и головы, и сердца, что он думающее, не менее чем чувствующее животное. … Рассудок человека очень быстр и направляет чувства. У животного душа дремлет. Пробудить сердце означает пробудить спящую душу, пробудить рассудок означает вселить различение между добром и злом.

Предельная победа, или война закончилась

Posted on Среда, Май 9th, 2012 at 8:07 дп

Всех с Великим Днём Победы! Сат Сири Акал!

Несколько лет назад 9 мая в Москву приехал с семинаром Шив Чаран Сингх. Я сказала ему, что в этот день наша страна празднует День Победы. Шив на мгновение погрузил свой взгляд в длинную рыжую бороду, а потом спросил: «А какую победу можно считать предельной?»

Не так давно мне в руки попала книга Ганди «Бхагавад Гита: комментарии». Читаю…

«Я почувствовал, что это не историческое повествование, под видом физического сражения здесь описывается схватка, которая постоянно происходит в сердцах человечества, и описание физического сражения было использовано лишь для того, чтобы сделать повествование захватывающим. Я не отношусь к Махабхарате как к историческому труду в принятом смысле», — пишет Ганди.

Автор Махабхараты не утверждает необходимость физической битвы, напротив, он доказывает её тщетность. Например, вторая глава, вместо того, чтобы учить правилам физического сражения, рассказывает о том, по каким признакам можно определить совершенного человека. «В характеристиках совершенного человека, как он показан в Гите, я не вижу никаких ссылок на физическое сражение».

Тогда о какой же битве идёт речь в великой Бхагавад Гите? «Сражение, описанное здесь, – это борьба между дхармой (долгом, праведным поведением) и адхармой (его противоположностью). Это борьба между бесчисленными силами добра и зла, которые воплощаются в нас как грехи и добродетели. Кауравы представляют силы Зла, а Пандавы – силы Добра. Мы оставим в стороне вопрос насилия и ненасилия и скажем, что этот труд был написан для того, чтобы объяснить долг человека в его внутренней борьбе».

Прочитала эти строки, и многое стало более понятно и в Бхагавад Гите, и в жизни. Ведь, на самом деле, именно вопрос о некой «воинственности» повествования не давал мне долгое время понять его. Ганди объясняет: речь идёт о внутренней борьбе, о выполнении своего предназначения на духовном пути. И именно здесь может быть одержана победа, за которой не будет новых сражений, её плодом станет состояние отдачи, смирения, преданности. Такая победа называется конечной, или предельной. САТ СИРИ АКАЛ – говорят Сикхи.

А мой любимый муж, Дхарам Атма, когда его призвали к подвигам на духовном пути, ответил просто: «Моя война закончилась. Я всего лишь слуга Бога».