PRO YXP: про то, чем занимаются издатели

Рассказы индийского мифолога, автора знаменитого “Беременного короля”, Девдутта Паттанаика завораживают… В  строках его историй живёт сама Индия во всех своих изумительных красках, звуках, ароматах, во всём своём очаровании. Сама по себе Индия – это книга, которую читать-не перечитать, постичь-не постичь, и рассказы Паттанаика помогают нам перелистывать страницы этой Книги и становиться ближе не только к индийскому эпосу, но и к самим себе. Ведь каждая история несёт в себе сразу несколько пластов смысла… Итак, рассказ об Агни, боге огня.

“Его имя – это первое слово первого гимна Риг Веды <agním īḷe puróhitaṃ – Агни я восхваляю, высшего жреца>, что делает его самым древним и самым важным Ведическим богом. Он Агни, огненный бог. Он описывается как господь жертвенности и тот, кто приносит богатство, поскольку именно огонь связывает мир человека (землю) и мир богов (небеса). Его дым вздымается ввысь и берёт с собой подношения человека, гимны и жертвоприношения, доставляя их в небесные миры. Конечно, Агни всегда был важным богом – он рот богов, посланник, посредник между временным и божественным.

Агни представляется с двумя руками, двумя головами и тремя ногами. У него семь огненных языков, которыми он слизывает жертвенное масло. Он сидит верхом на баране и обычно изображается в красном цвете. Он близнец Индры, и в Ведах занимает второе место после Индры. 20% Ведических гимнов посвящено ему.

В Ведические времена описывались разные виды огня. Огонь, сжигающий деревья, дикий и свободный. Домашний огонь, который используется для приготовления пищи. Священный огонь, который разжигается в жертвенном зале. Огонь для сожжения человеческих тел и мусора. Огонь в животе, переваривающий пищу. И, наконец, огонь, расположенный ниже морского дна, который выплюнула подводная кобыла, известная как Вадавагини. Этот огонь вызывает туманы и облака. Огонь подводной кобылы сохраняет океан в его берегах. Но однажды она покинет своё прибежище и разразится огнём вулканов. То будет день Пралайи – океан выйдет из берегов и поглотит землю.

Поскольку для разжигания огня использовалось трение, то два трута, разжигающих огонь, считались в древние времена родителями Агни. Один трут служил «матерью», в углубление которой входил другой трут, «отец», и вращался то по направлению часовой стрелки, то в обратную сторону, подобно тому, как в маслобойке взбивается масло. Поскольку руки использовались, чтобы помогать труту-отцу вращаться в углублении трута-матери, десять пальцев руки были известны как служанки Агни. Подношение огню во время хомы <ритуал, в котором жертвоприношение огню делается в первую очередь> было Свахой, его женой.

Огонь играет особую роль в человеческой жизни. Люди – единственные существа на земле, которые приручили огонь. Мы можем создавать его, мы можем гасить его, мы можем контролировать его, хотя и боимся его, несмотря на всё это. Это то, что отличает нас от растений и животных. Это то, что делает нас людьми. Растения беззащитны перед лицом пожара. Животные боятся огня. Только человек использует огонь для приготовления пищи. Мы используем огонь для сжигания лесов, чтобы освободить земли для закладки полей и постройки деревень. Мы держим огонь на жертвенном алтаре, на кухне, в факелах и, что самое важное, в лампах.

Агни в лампе – это самая одомашненная форма огня. Это одинокое мягкое пламя, поднимающееся из фитиля и стоящее спокойно, как Риши в тапасье <духовная практика воздержания и самоограничения>. Это делает Агни в лампе самой благоприятной его формой, в контрасте с неблагоприятным диким лесным пожаром, где сотни тысяч языков пламени неукротимы в своём движении во всех направлениях. Между этими двумя крайними формами огня есть и другие – костры, разжигаемые на праздниках, таких как Холи и Лохри, огонь на кухне, огонь как неотъемлемая часть ритуалов Хомы и Ягны, проводимых Браминами, огонь для освещения ночью.

Таким образом, лампы ассоциируются с Богиней Лакшми. Как одомашненная земля (поле) предлагает пищу, так и одомашненный огонь (лампа) предлагает удачу и добрую судьбу. Огонь в лампе создаёт вокруг себя яркий и тёплый свет, в котором можно сидеть и возносить молитвы, читать и учиться и чувствовать себя в безопасности. Именно в этом пространстве обитает Лакшми. На фестивале ламп перед домами зажигается множество светильников. Это делается специально, чтобы было много света, который привлекает Лакшми.

Обычно, если лампа гаснет сама по себе в то время, как в ней ещё остаётся масло, то это указывает на неудачу. Это означает, что человек может думать, что он приручил огонь, но силы, большие, чем сам человек (бог? демон?) отвергли это приручение. Они сообщают об этом через огонь, который сначала дрожит, а потом полностью угасает. Таким образом, пламя в лампе указывает на удачу. Большое внимание уделяется тому, чтобы огонь в лампе горел до последней капли масла. Лампа в Индии – это, пожалуй, метафора самой жизни, которую нужно покорять, а также – оберегать”.

Published in Sunday Midday Mumbai, 18 Oct 2009

иллюстрация автора статьи Девдутта Паттанаика

перевод Yoga X-Press, 2010 ©

<в угловых скобках комментарии переводчика>

Сурья (Солнце) – это один из хранителей мира, который поддерживает этот мир и охраняет его на своей колеснице, запряжённой семью могущественными конями, которые представляют собой семь лучей света, по-своему разгоняющих тьму в этом мире (см. подробное описание 2010 года Рузовым В.).

В этот год Солнца я случайно узнала одну интересную историю о том, как в одном месте (конечно, в Индии) в одно время на небе проявились сразу 12 Солнц. Это было примерно 5 тысяч лет назад, и явление это называется Двадашадитья, 12 Адитьев – экспансий Бога Солнца. Теперь даже песчинка с того места считается святой и несёт в себе качества очищения и исцеления.
Итак, вот сама история, описывающая появление 12 Солнц. Это одна из историй игр Кришны. Преданные считают, что каждое мгновение этих игр пронизано таким блаженством, что любой человек, который хоть как-то соприкоснётся с ними, может ощутить духовный нектар.

Дело было во Вриндаване, том месте на земле, где пять тысяч лет тому назад проводил Свои детские годы Господь Кришна, воплотившийся здесь в образе сына пастуха Махараджи Нанды и его жены – Яшоды.

Однажды Кришна наказал огромного многоголового змея Калию, жившего в заводи Ямуны. Маленький Кришна целым и невредимым вышел на берег к несказанной радости всех жителей Вриндавана, которые присутствовали при этом событии и видели, как Он танцует на головах у страшного змея. Однако Кришна слишком долго пробыл в воде, и когда Он вышел на берег, то начал дрожать. И чтобы согреться, Он забрался на холм, расположенный неподалёку. Говорят, что в это время произошло чудесное событие: Солнце, которое хотело поскорее согреть маленького Кришну, вдруг разделилось на 12 форм, и 12 сияющих дисков со всех сторон стали светить на этот холм. 12 Адитьев – экспансий Бога Солнца – решили согреть Господа Кришну, чтобы Кришна не простудился. С тех пор этот холм стал называться Двадашадитья-Тила – Холм Двенадцати Адитьев.

Кстати, все эти 12 солнц так старались, что очень скоро Господь Кришна стал потеть, и по Его телу градом покатился пот. Пот с тела Кришны собрался в небольшое озерцо, которое по-прежнему сохранилось на вершине холма, и оно называется Прамандана – озеро пота.

Naham Karta Hari Karta
Hari Karta Hi Kevalam
Нахам Карта Хари Карта
Хари Карта Хи Кевалам

перевод:

“Делаю не я, делает Хари (Бог), всё совершаемое мной – это поклонение Ему. И даже тогда моё поклонение происходит по Его Воле и никак иначе”. Далее продолжение этого стиха несёт такое значение: “Я совершаю поклонение и получаю плоды действий благодаря Его непреходящей Милости”.

Объяснение этого известного ведического стиха даёт Свами Ниранджанананда Сарасвати, отвечая на вопрос ученика:

- Пожалуйста, объясните высказывание «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам». Как может человек применить его в своей жизни?

- Значение высказывания «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам» очень простое. Это знание, мудрость относительно того, что вы не тот, кто думает, что кто-то направляет ваши мысли. Вы не тот, кто делает, кто-то действует через вас; вы не творите, кто-то творит через вас; и тот, кто творит через вас, – это космическое Я, Хари.

Это знание гьян, это ощущение бхакти, и это жизнь человека, который действует. Но сначала к вам должно прийти знание своей идентичности. Похоже, ни у кого нет знания своей идентичности. Для того чтобы оно пришло, необходимо задавать себе вопрос: «Какова моя природа?»

Вам не нужно применять «Нахам Карта», так же как вам не нужно применять любовь. Это просто есть, это естественно. Нужно ли вам применять бесстрашие? Нет, оно просто есть как естественное проявление. Похожим образом, обладание способностью понимать «Нахам Карта» – это естественное проявление человека, который стал драштой, или тем, кто видит или свидетельствует. Драшта не означает, что вы осознаёте свою способность свидетельствовать двадцать четыре часа в сутки. Драшта означает того, кто обладает способностью свидетельствовать. Драшта проявляется в поле осознанности, и вы способны видеть это, и это не является реакцией.

Состояние саньям – это состояние драшты. Быть драштой – это естественное проявление. Оно представляет состояние, в котором вы производите акт отдачи. Это очень благоприятно, это настоящее переживание, потому что во время отдачи мы отрекаемся от своих личных вещей и целей. Это бхакти йога, в которой нет личных целей, это похоже на жизнь Мирабай. Человек должен отпустить определённые вещи после того, как он развил осознанность. У него должна быть осознанность по поводу его взаимодействий в жизни; он должен наблюдать как правильное, так и неправильное. Человек не должен пытаться стать героем в одно мгновение. Медленно, медленно ум человека, отношения и мысли развиваются и совершенствуются. Это одна из предпосылок для понимания состояния отдачи.

Отдача – это не то состояние, о котором можно рассуждать при помощи рационального ума, потому что рациональный ум всегда видит разницу: тебе и мне, я и ты, двойственность. Двойственная концепция всегда видится рациональным умом, пока рациональный ум не увидит единичный ум, единый ум. А для этого вам необходимо быть немного нерациональными, нелогичными. Отпустить искушение быть рациональными означает быть нерациональными, и вслед за этим приходит принятие, знание, понимание и движение вперёд к счастью, удовлетворённости, блаженству и спокойствию. Всё это становится вашей природой.

Однако это всегда зависит от того, какая карма проявляется в вашей жизни, потому что в разные времена проявляются разные кармы. Одни кармы меняют ваш образ жизни и жизненные представления на один месяц, после чего вы внезапно осознаёте, что то, что вы делали, было экспериментом по улучшению вашего понимания. Иногда карма длится несколько лет, а иногда – всю жизнь. Человек никогда не бывает хозяином своей судьбы. Никто не может сказать или дать гарантию, какая проявляется карма и когда, что и каким образом воздействует на вас. Если вы начнёте думать о каком-то одном аспекте, то застрянете. Если вы думаете о любви, то застреваете в любви; если вы думаете о гневе, то застреваете в гневе; если вы думаете о депрессии, то застреваете в депрессии или в её противоположности – волнении, перевозбуждении. Это происходит в вашей жизни. Разве не попадали вы в состояние депрессии и перевозбуждения? Переход от высшей точки к низшей, причина и следствие.

Кармы решают, как мы будем пребывать в здоровом состоянии, и как мы будем болеть. У одних людей серьёзная проблема с телом может существовать годами. У них может быть неприятие яркого света или громких звуков… Некоторые люди переедают. Еда – это высшая точка счастья для них.

У каждого из нас есть своя высшая точка. Именно карма приводит вас к этой высшей точке, а затем она меняется, и одновременно меняется ваш образ жизни – это известно как то, что вы становитесь зрелыми, обретаете чуть больше понимания, чуть больше мудрости. Конечно, при помощи своих усилий вы можете быть сильнее перед лицом сложных ситуаций. Вы можете не преодолеть их, но станете при этом гораздо более сильной личностью, сильным человеком.

«Нахам Карта Хари Карта». Это часть вашей жизни, и вы не можете убежать от неё. Даже на смертном одре, в последнее мгновение вашей жизни на планете Земля, в последнее мгновение перед тем, как вы покинете тело, внезапно приходит понимание того, что это конец опыта, и смерть – это следующий шаг. Так что даже в жизни нет непрерывности. Есть начало физического тела и физического взаимодействия, и есть конец физического тела и физического взаимодействия. Есть начало ментального взаимодействия в жизни и конец ментального взаимодействия в жизни. И то и другое – это объекты вашего счастья и страданий. Существует ограниченная область света духа, освещенная им; вот и всё, и человек должен работать в этом отрезке.

Ганга Даршан, 12 сентября 1998 (Перевод: Хари Карта Каур)

Шри Свами ШИВАНАНДА
БХАКТИ ЙОГА
Часть XV. Жизнеописания Бхакт
Глава 5. Мирабай

Мира считается инкарнацией Радхи. Она родилась в 1502 году в деревне Куркхи в Марваре, Раджпутна. Она была дочерью Ратхана Сингха Рантхора, который вместе со всей своей семьёй был великим преданным Вишну. Мирабай, таким образом, росла среди влияния Вайшнавов, которые сформировали её жизнь на пути преданности Богу Кришне. Когда ей было 4 года, она проявила религиозные наклонности и научилась поклонению Шри Кришне.

Однажды перед её домом проходила свадебная процессия, и она увидела празднично одетого жениха. Она невинно спросила свою мать: “Дорогая мама, а кто мой жених?” Мать Миры улыбнулась и в полушутку, в полусерьёз показала на образ Шри Кришны и сказала: “Моя дорогая Мира, Бог Кришна в этом прекрасном образе – твой жених”.

Девочка Мира стала очень любить идола, изображавшего Кришну, и проводила много времени, купая и одевая его. Она поклонялась образу, спала с ним и танцевала вокруг него в экстазе. Она воспевала прекрасные песни перед ним и разговаривала с ним.

Отец Миры организовал замужество Миры с Рана Кумбхой из Читора. Мира была очень послушной женой и безоговорочно подчинялась приказам мужа. Каждый день после завершения своих дел по хозяйству она отправлялась в храм Бога Кришны и молилась, поклонялась, пела и танцевала перед Его образом. Это небольшое изображение вставало, обнимало её, играло на флейте и разговаривало с ней. Матери Раны и другим женщинам дома не нравилось поведение Миры; они были слишком мирскими и ревнивыми. Свекровь Миры пыталась заставить её поклоняться Дурге, но Мира была непоколебимой. Она говорила: “Я уже отдала свою жизнь моему возлюбленному Богу Кришне”.

Жена брата Миры учинила заговор и начала позорить невинную Миру. Она сказала Ране Кумбхе, что Мира тайно любит других и что она своими глазами видела, как Мира встречалась в храме со своими любовниками. Она сказала, что может показать любовников ему, если он составит ей компанию и пойдёт в храм ночью. Она к этому добавила, что Мира, благодаря такому её поведению в настоящий момент, принесёт великий позор семье Раны. Рана Кумбха пришёл в ярость, схватил меч и отправился в покои Миры. К счастью, Миры не было в её комнате, а добросердечный родственник сдержал Рану.

Под покровом ночи сестра Раны провела его в храм. Он распахнул дверь, ворвался внутрь и обнаружил Миру в экстатическом состоянии духа, одну, разговаривающую с идолом.

Рана спросил её: “Мира, с кем это ты только что разговаривала? Покажи мне своего возлюбленного.” Мира ответила: “Вот он восседает – это мой Господь – Навичора, который украл моё сердце.”

Ложные слухи распространялись о том, что Мира свободно общалась с Садху. Несомненно, она испытывала огромное уважение к Садху и свободно общалась с ними, но она была чиста в своих мыслях и действиях. Она никогда не беспокоилась об этих бессмысленных скандалах и пребывала в нерушимом спокойствии.

Мира подвергалась различным гонениям со стороны Раны и его родственников. С ней обращались так же, как с Прахладой обращался его отец. Бог Хари защитил Прахладу, а Бог Кришна всегда был рядом с Мирой.

Однажды Акбар и его придворный музыкант Тансен тайно проникли в Читор для того, чтобы послушать преданные и вдохновенные песни Миры. Они оба проникли в храм и слушали в полном восторге её волнующие душу песни. Акбар был взволнован, и перед тем, как уйти, он коснулся стоп Миры и положил изумрудное ожерелье перед идолом в знак подношения. Каким-то образом до Раны дошла эта новость о том, что Акбар тайно приходил в храм, коснулся стоп Миры и даже подарил ей ожерелье. Рана был взбешён и сказал Мире: “Ты должна броситься в реку и больше в будущем не показывать миру своё лицо.”

Мира подчинилась словам своего мужа, отправилась к реке и бросилась вниз. На её устах всё время были имена Господа – Говинда, Гиридхари, Гопала. Как только её стопы оторвались от земли, какая-то неведомая рука подхватила её. Она повернулась и увидела своего возлюбленного Кришну. Мира впала в транс, а через несколько минут, когда она открыла глаза, она увидела улыбающегося Бога Кришну. Он сказал ей: “Моя дорогая Мира, твоя жизнь с жестоким мужем теперь закончилась, и ты абсолютно свободна. Будь весёлой, поскольку ты – Моя. Немедленно отправляйся дорогами Вриндавана в жилище Враджа. Отыщи Меня там, моё дитя; торопись.” Затем он исчез.

Мира сразу исполнила божественное приказание, отправившись босой по горячим песчаным дорогам Раджпутны. Она достигла Вриндавана и обнаружила там своего Владельца Флейты. Преданные Читора приходили посмотреть на неё, пришёл даже Рана Кумбха, переодевшись в нищенствующего монаха. Он обнаружил себя и раскаялся в своих предшествующих жестоких преступлениях. Мира сразу же распростёрлась перед ним в знак уважения.

Слава Миры распространилась по всему свету. Многие королевы и принцессы приходили и уходили. Рани, Кумари и Махарани появлялись и исчезали на сцене мира. Почему помнят лишь о королеве из Читора? Благодаря её красоте или её поэтическому искусству? Нет, благодаря самоотречению, абсолютной преданности Богу Кришне и благодаря её Богореализации. Она встретилась лицом к лицу с Богом Кришной, разговаривала со своим Возлюбленным, ела с Ним, пила Према Расу Кришны. Из глубины сердца она изливала музыку своей души, музыку своего Возлюбленного.

Мира испытала высшее Космическое Видение и видела Кришну в дереве, в камне, в лианах, в цветке, в птицах и во всех существах. До тех пор, пока Имя Кришны будет существовать, будут помнить и имя Миры.

Чрезвычайно трудно найти параллель замечательной личности Миры – святой, поэтессы и мудрой женщины. Её жизнь была уникальным, единственным явлением, олицетворяющим необычную красоту и чудо. Она была принцессой, но отказалась от удовольствий и роскоши, свойственных её высокому положению. Вместо этого она выбрала бедную, аскетическую и бесстрастную жизнь. Несмотря на то, что она была нежной молодой женщиной, она отправилась в опасное путешествие по духовному пути и подверглась различным суровым испытаниям с неустрашимой храбростью. Она обладала гигантской волей.

Песни Миры навевали веру, храбрость, преданность и любовь к Богу в умах слушателей. Эти песни вдохновляли учеников на пути преданности, порождая в них необыкновенное волнение и заставляя таять их сердца.

Мира никогда не беспокоилась об общественном порицании и предписаниях священных писаний. Она танцевала на улицах. Она не выполняла ритуальное поклонение. Её любовь к Богу Кришне была спонтанной, и с самого детства она изливала свою любовь к Нему. Кришна был её мужем, отцом, матерью, другом, родственником и Гуру. Она закончила предварительные способы поклонения в своей предыдущей жизни.

Мира была бесстрашной, изящной и элегантной. Имя Гиридхара Гопалы всегда было на её устах. В своём божественном опьянении она танцевала в общественных местах. У неё не было даже мысли о сексе. Подобное возвышенное состояние не может быть адекватно описано словами, поскольку она была погружена в океан любви. Она не осознавала своё тело и окружение. Кто может измерить глубину её преданности? Кто может измерить вместимость её огромного сердца?

Мира источала аромат преданности повсюду.

Все, кто входил в контакт с ней, были тронуты её сильным потоком любви.

Её сердце было храмом преданности,
а её лицо было цветком лотоса божественной любви.
В выражении её лица была доброта,
в её речи – любовь,
в её поведении – радость,
в её словах – сила,
а в её песнях – страсть.

Мистические песни Миры действовали, как успокаивающий бальзам для раненых сердец и измотанных нервов тех, кто был обременён жизнью. Сладкая музыка её песен оказывала благотворное влияние на слушателей, устраняя диссонанс и дисгармонию и погружая их в сон.

Из Вриндавана Мира отправилась в Двараку, где она была поглощена образом Господа Кришны в храме Ранчода.

Источник:http://www.orlov-yoga.com/Shivananda/Bhakti/bhakti1505.htm

Фалгун – это двенадцатый и заключительный месяц в календаре Нанакшахи, согласно которому живут сикхи. Этот месяц совпадает с февралём-мартом западного Грегорианского календаря. Его продолжительность 30 дней, а в високосные года – 31 день. Этот месяц начинается 12 февраля и заканчивается 13 марта. 14 марта начинается первый месяц сикхского календаря, месяц Чет. В Пенджабе во время Фалгуна ещё довольно прохладно и дуют холодные ветра. В это время Северную Индию посещает множество западных туристов, желающих принять участие в празднованиях Нового года по календарю Нанакшахи.

Вот что говорит о месяце Фалгун Гуру Грантх:

ਫਲਗੁਣਿ ਅਨੰਦ ਉਪਾਰਜਨਾ ਹਰਿ ਸਜਣ ਪ੍ਰਗਟੇ ਆਇ ॥

фалгун ананд упаарджанаа хар саджан паргате аа-э
В месяц Фалгун блаженство приходит к тем, кому проявил Себя Друг-Господь.

ਸੰਤ ਸਹਾਈ ਰਾਮ ਕੇ ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਦੀਆ ਮਿਲਾਇ ॥

сант сахаи рам ке кар кирпаа ди-аа мила-э

Святые, помощники Господа, в своей милости объединили меня с Ним.

ਸੇਜ ਸੁਹਾਵੀ ਸਰਬ ਸੁਖ ਹੁਣਿ ਦੁਖਾ ਨਾਹੀ ਜਾਇ ॥

седж сухаави сараб сукх хун дукхаа наахи джаа-э

Моя постель прекрасна, я полностью спокоен. Во мне нет ни капли грусти.

ਇਛ ਪੁਨੀ ਵਡਭਾਗਣੀ ਵਰੁ ਪਾਇਆ ਹਰਿ ਰਾਇ ॥

ичх пуни вадбхаагни вар паа-и-аа хар раа-э

Мои желания по великой доброй удаче были удовлетворены, Высший Господь стал моим Супругом.

ਮਿਲਿ ਸਹੀਆ ਮੰਗਲੁ ਗਾਵਹੀ ਗੀਤ ਗੋਵਿੰਦ ਅਲਾਇ ॥

мил сахи-аа мангал гаавхи гит говинд алаа-э

Придите ко мне, мои сёстры, чтобы петь песни радости и Гимны Господу Вселенной.

ਹਰਿ ਜੇਹਾ ਅਵਰੁ ਨ ਦਿਸਈ ਕੋਈ ਦੂਜਾ ਲਵੈ ਨ ਲਾਇ ॥

хар джехаа авар на дис-и ко-и дуджа лавэ на лаа-э

Нет никого подобного Господу, нет равных Ему.

ਹਲਤੁ ਪਲਤੁ ਸਵਾਰਿਓਨੁ ਨਿਹਚਲ ਦਿਤੀਅਨੁ ਜਾਇ ॥

халат палат саваари-он нихчал дити-ан джаа-э

Он украшает этот мир и мир за его пределами, где Он даёт нам наш вечный дом.

ਸੰਸਾਰ ਸਾਗਰ ਤੇ ਰਖਿਅਨੁ ਬਹੁੜਿ ਨ ਜਨਮੈ ਧਾਇ ॥

сансаар саагар тэ ракхи-ан бахур на джанмэ дхаа-э

Он спасает нас из океана этого мира; никогда снова мы не попадём в цикл перерождений.

ਜਿਹਵਾ ਏਕ ਅਨੇਕ ਗੁਣ ਤਰੇ ਨਾਨਕ ਚਰਣੀ ਪਾਇ ॥

джихваа эк анек гунн таре Наанак чарни паа-э

У меня лишь один язык, но Твои Славные Добродетели неисчислимы. Нанак спасён – он припал к Твоим Стопам.

ਫਲਗੁਣਿ ਨਿਤ ਸਲਾਹੀਐ ਜਿਸ ਨੋ ਤਿਲੁ ਨ ਤਮਾਇ ॥੧੩॥

фалгун нит салаахи-э джис тил на тамаа-э ||13||

В месяц Фалгун постоянно восхваляй Его; в Нём нет ни капли скупости. ||13||

Итак, рецепт того, как находиться в блаженстве и не грустить по-прежнему такой: «постоянно восхваляй Его». И как обещает нам Гуру: «в Нём нет ни капли скупости», так что «великая добрая удача» будет на стороне того, кто не забывает «петь песни радости и Гимны Господу Вселенной», Говинду.

(по материалам сайта: www.sikhiwiki.org)

Гурудвара Патхар Сахиб была построена в память о Гуру Нанаке, который посетил Ладакх (область штата Джамму и Кашмир в Северной Индии) в 1517 году. Гурудвара находится примерно в 40 километрах от кашмирского города Лех. Высота этого места над уровнем моря составляет 3600 метров.

Гуру Нанак много путешествовал, он был в Мекке, Багдаде, Непале, на Тибете. Тибетские буддисты с почтением относились к Гуру Нанаку и считали его святым. Далай Лама, духовный лидер буддистов, подтвердил это в своих беседах с сикхскими лидерами, сказав, что тибетцы почитают Гуру Нанака как буддистского святого под именем Гуру Гомпка Махарадж.

Открытие

В конце 70-х 20-го столетия на Севере Индии строилась дорога Лех-Ниму. Именно тогда прямо на проектируемой дороге и был найден большой камень, укрытый буддистскими молитвенными флагами. Один из бульдозеристов попытался столкнуть этот камень с дороги, но его попытки оказались безуспешными. Рама бульдозера сломалась, и работа остановилась. В ту ночь бульдозеристу приснился сон о том, что не надо трогать этот камень.

Он рассказал о своём сне бригадиру, который не придал ему никакого значения. Когда все попытки сдвинуть камень провалились, было решено взорвать его. В ночь накануне запланированного взрыва самому бригадиру приснился сон о том, что не надо трогать камень, и опять он проигнорировал послание. Рано утром на место строительства пришла небольшая группа Лам и местных жителей, которые и рассказали историю про Бабу Нанака и этот неподатливый камень.

История

Оказалось, что этот камень, или патхар, является своеобразной «Восковой Статуей», отпечатком, почитаемого ими Ламы Нанака. Этот камень хранит в себе отпечаток его плеч, головы и спины. В 1515-1518 годах Гуру Нанак возвращался в Пенджаб из своего путешествия по Сиккиму, Непалу и Тибету. Его путь лежал через Шринагар. И именно в этих местах, где сейчас находится необыкновенный камень, Гуру и захотел отдохнуть.

Как говорится в легенде, в этих местах жил злобный демон, который держал в страхе всю округу. Люди взмолились Всевышнему о том, чтобы он дал им защиту. Рассказывается, что Гуру Нанак услышал их мольбы и пришёл на помощь. Он остановился на берегу реки у подножия горы, на которой жил демон. Гуру приглашал людей послушать его проповеди и благословлял их, и, таким образом, завоевал известность и почтение. Местные жители звали его Нанак Лама. Демон пришёл в ярость, узнав об этом, и решил убить Нанака.

Утром, когда Гуру сидел в медитации, демон задумал убить Гуру Нанака и столкнул с горы огромный камень (патхар). Камень покатился с горы и, достигнув тела Гуру, в одно мгновение стал мягким, как тёплый воск, и остановился у спины Нанака. Гуру продолжал свою медитацию, которая никак не была нарушена этим событием. Думая, что Гуру убит, демон спустился с горы и с величайшим удивлением увидел Гуру Нанака, сидящего в глубокой медитации. Демоном овладел гнев, и он со всей злостью пнул ногой в камень, но камень по-прежнему был мягкий, словно тёплый воск, и стопа демона утонула в нём. Выдернув ногу из камня, демон был ошеломлён, увидев в нём отпечаток своей стопы.

И увидев это, демон понял, насколько он бессилен перед великой духовной силой Гуру. Он упал к стопам Гуру Нанака и стал просить у него прощения. Гуру Сахиб посоветовал ему избавиться от злости и принять праведный путь благородного человека. Жизнь демона полностью изменилась, он прекратил совершать свои злобные деяния и начал служить людям, а Гуру Нанак Дев продолжил своё святое путешествие к Шринагару через Каргил.

В наши дни

Патхар, спущенный демоном с горы и хранящий отпечаток тела Гуру Нанака и стопы демона, в настоящее время находится в Гурудваре Патхар Сахиб под защитой индийской армии. Говорится, что со времён посещения Нанаком этих мест в 1517 году и до обнаружения его в наше время местные ламы с великим почтением сохраняли этот камень и возносили перед ним молитвы. Теперь это место поклонения и местных лам, и сикхского сангата.

(по материалам сайта: www.sikhiwiki.org)

Неожиданный взгляд на письменность в фильме “Тайны Ведической цивилизации”…

Под цивилизацией мы понимаем жизнь в городах с их сложной структурой, экономикой и постройками. Однако по ведическим меркам технические достижения лишь внешняя сторона дела. Согласно ведическим стандартам, технический прогресс отнюдь не является условием для того, чтобы общество считалось цивилизованным. В цивилизованном обществе должна существовать правильная основа миропонимания, представления о природе вечного «Я», о предназначении и происхождении Вселенной. Признаком развитой цивилизации, как принято считать на Западе, является владение письмом. Не обнаружив в какой-либо древней культуре письменности, наука смело относит её к разряду примитивных. Однако история свидетельствует об обратном. В Античной Греции чтецы были способны запоминать наизусть сотни тысяч стихов. Благодаря этой устной традиции, до нас дошли Илиада и Одиссея. Древние ведические брахманы, услышав материал только раз, могли запомнить и дословно воспроизвести его. Веды утверждают, что необходимость сохранения знаний в письменных источниках свидетельствует не о прогрессе человечества, а о его деградации… Сократ пересказал Платону древнюю египетскую легенду, из которой следует, что жители долины Нила также невысоко ценили письменность. Как-то Египетский бог по имени Тот даровал фараонам письменность, полагая, что она обогатит память египтян. Но фараон не согласился принять подарок и сказал, что это изобретение лишь сделает души более забывчивыми. Полагаясь на письменные знаки, они утратят память…

Синоптики опять промахнулись, и вместо обещанных минус 18 термометр в нашем городке показывает всего лишь минус 6. Но всё равно морозно и тянет туда, где тепло и комфорт.

14 декабря наступил Пох. Пох ( ਪੋਹ ) – это десятый месяц в календаре Нанакшахи, по которому живут и отмечают свои праздники сикхи. Этот месяц совпадает с декабрём-январём западного Грегорианского календаря и длится 30 дней. В Пенджабе, индийском штате, где зародился сикхизм, это самый холодный месяц. Те, кто бывали в тех краях в конце декабря или начале января и согревались горячим чаем в гостиничных номерах или у ночных костров на улицах, поймут, о чём идёт речь. Холодно, действительно холодно!

Однако с восходом солнца всё меняется, его лучи играют в золоте храма, и словно соревнуются с самим солнцем в яркости, красоте и пронзительности. Мраморный пол согревается достаточно быстро, и вот уже ты сидишь, скрестив ноги и смиренно сложив на груди руки, перед Амритсароваром, озером Божественного нектара, в центре которого стоит красавец – Золотой Храм. И уже как будто не было ни ночного холода, ни тоски по тёплому домашнему одеялу, а также не было ни горестей, ни печалей. Ты остаёшься один на один с тем, что согревает не тело, но душу, а это гораздо важнее. Смотришь на отражение Золотого Храма в чистой воде озера и забываешь, где небо, где земля, где ты и где твои беспокойства.

«Что может сделать холод с огнём?.. Подобно лодке в океане страха; подобно лампе, освещающей тьму; подобно огню, забирающему боль холода – воспевание Истинного Имени делает ум спокойным» – говорит Гуру Грантх.

Вот оно, лекарство от холода, средство для согревания, волшебный эликсир, дарящий утешение и поддержку тем, кто помнит о своей душе как частичке Высшей Души.

«В месяц Пох холод не касается тех, кого Сам Муж Господь в Своих объятиях прижимает близко к Себе. Их умы покорены Его Лотосными Стопами. Они привязаны к Благословенному Видению Даршана Господа. Ищите защиты Господа Вселенной; служение Ему приносит истинные плоды. Порочность не коснётся вас, если вы присоединились к Праведным Святым и поёте Восхваления Господу. Душа снова вливается в свой источник, из которого она произошла. Она поглощена Любовью к Истинному Господу. Когда Высший Господь Бог возьмёт кого-то за руку, этот человек никогда не будет страдать снова от разделения с Ним. Я жертвую, 100 тысяч раз жертвую себя Господу, моему Другу, Несравнимому и Непостижимому. Молю, сохрани мою честь, Господь; Нанак стоит у Твоих Дверей. Месяц Пох прекрасен, отрада и утешение приходят к тем, кого простил Беззаботный Господь». (СГГС, стр. 135)

И снова встают в памяти воспоминания о ярких отблесках солнца, играющих в золоте Харимандира. Что есть душа человека? Не тот ли луч, который, отразившись от Золотого Храма, проник в самое сердце, оставаясь в нём и согревая его… И не таким уж холодным кажется этот месяц, месяц Пох :+)

Что мы знаем об Индии? Совсем немного. Даже те, кто регулярно бывают в этой стране, часто видят лишь фасад, Индию туристическую, натоптанные западными туристами тропы Ришикеша, Агры, Пуны, Гоа… Множество современных индийских ашрамов с радостью принимают европейцев и учат их йоге, медитации… ведь это востребовано, за это «духовные» туристы готовы платить деньги. Индия представляется такой музыкальной шкатулкой. Вот откроешь её – а там йоги в причудливых позах, факиры и волшебники, могущественные духовные учителя, там непрерывно звучат мантры и слышится аромат благовоний (кстати, именно такое впечатление произвёл на автора этого поста Ришикеш, та его часть, где вдоль Ганга располагаются ашрамы).

Книга Ростислава Рыбакова «Возвращение Махатмы Ганди» рисует другую Индию. Забитый и подавленный народ, нищета миллионов людей, жуткая кастовая система, превращающая в бессловесных рабов тех, кто «неудачно» родился в низшей касте. Это Индия времён возвращения Ганди на родину из Южной Африки, второе десятилетие прошлого века. Однако и до сих пор эта великая страна несёт на себе отпечаток не самых светлых своих традиций.

Описание «неприкасаемых» вызывает дрожь… «Это – дно индийского общества, индусского мира, скверна, нелюди, живущие в грязи и распространяющие грязь вокруг себя – причем не только физическую, но главное внутреннюю, духовную, оскверняющую все вокруг. Само название их не имеет в виду, что их нельзя касаться, это-то само собой разумеется, да и кому в Индии может придти в голову коснуться неприкасаемого! В названии заложен иной смысл – важно, чтобы он, неприкасаемый, вас не коснулся, разумеется, случайно, ведь нарочно ни один из них, если в здравом уме, этого сделать не осмелится, иначе может поплатиться за это жизнью. Пусть, идя по улице, он звонит в колокольчик, тогда все, к кому он приближается, будут знать об исходящей от него опасности осквернения. Пусть он пользуется отдельным колодцем, ведь все предметы, до которых он дотронется, станут нечистыми. Пусть он не смеет сплевывать на улицах, как делают это все остальные, когда жуют листья бетеля, а если ему тоже вздумается пожевать бетель, то пусть носит привязанную под подбородком миску и сплевывает только туда. Пусть он ходит по улицам только в середине дня, но не утром и не вечером, так как в эти часы тень его будет слишком длинной и больше будет опасность, что смрадная тень эта упадет на чистых людей.

Некоторым неприкасаемым было запрещено строить что-либо на земле, и они из поколения в поколение жили, как обезьяны, на деревьях; другим разрешалось работать лишь между полуночью и рассветом, так как они относились к еще более низкому “сословию” – невидимым; были еще и неприближаемые, добывавшие себе пропитание тем, что ставили нищенскую миску на дороге и скрывались в кустах – при появлении путника они начинали громко плакать, не показываясь, однако, на глаза. По крайней мере, они могли надеяться, что сердобольный прохожий бросит издали в их миску что-нибудь съестное. Другим строго-настрого запрещалось готовить пищу на огне (ведь огонь священен!), и они собирали на дорогах лепешки коровьего навоза, выковыривали из них непереварившиеся зерна и из этих зерен толкли холодную кашицу для своих детей. Да и есть-то они имели право только из разбитых тарелок…»

Только зная контекст того времени, можно представить, насколько смелыми и в лучшем смысле этого слова революционными были идеи и дела Ганди, который не просто заявлял о стирании кастовых границ, но и на деле доказывал это, садясь с неприкасаемыми за один стол, кушая с ними из одной посуды и относясь к ним как к совершенно равноправным людям. Он вызывал этим гнев и непонимание многих. Однажды его ашрам оказался полностью без притока хоть каких бы то ни было пожертвований из-за того, что Махатмаджи принял в него семью неприкасаемых. И когда накопленные на содержание ашрама и питание деньги закончились, Ганди заявил, что он со всем ашрамом переезжает в квартал неприкасаемых. И он действительно бы так поступил, но какой-то богатый купец наконец внёс пожертвования, тем самым разорвав финансовую блокаду (автор описывает, как этот купец въехал на территорию ашрама и подал пачку денежных купюр, даже не выходя из машины). Суть того, что делал Ганди, очень сильно перекликается с философией Гуру Нанака…

Борьба за стирание кастовых границ, призыв людей к освобождению от страха, впитанного ими вместе с молоком матери, обращение к их внутренним достоинствам и силе, и при этом потрясающая любовь ко всем творениям Творца, неуклонное следование принципам ненасилия, в том числе и в борьбе за независимость Индии – всё это Махатма Ганди. Кстати, Ганди запрещал называть англичан врагами, запрещал своим последователям начинать деятельность по освобождению Индии до тех пор, пока в их сердце не появится любовь к англичанам как к своим друзьям. Каждое своё действие он тщательно выверял на предмет того, чтобы в нём не было ни намёка на какое-либо насилие.

«Возвращение Махатмы Ганди» стоит прочитать всем поклонникам Индии, чтобы лучше понять эту страну через описание жизни одного из величайших её сынов – Махатмы Ганди.