Archive for the Индия Category

Ганди о тишине

Posted on Четверг, 26 апреля, 2012 at 9:21 дп

М.К. Ганди: «Опыт научил меня тому, что тишина – это часть духовной дисциплины поборника истины. … Когда начинаешь думать об этом, невозможно не почувствовать, что едва ли не половина страданий мира исчезла бы, если бы мы, простые смертные, знали о добродетели тишины. До того, как современная цивилизация вошла в наш мир, нам было даровано, по меньшей мере, от шести до восьми часов тишины в сутки. Современная цивилизация научила нас превращать ночь в день, и золото молчания – в медь шума и грохота. Как здорово было бы, если бы мы в суете своих дел могли бы уединиться каждый день, по крайней мере, на пару часов и подготовить свой ум слушать голос великой тишины.

Святослав Рерих. Тишина. 1964

Божественное радио всегда звучит, если только мы можем подготовить себя слушать его, но невозможно слушать, если нет тишины. Святая Тереза использует очаровательный образ для представления сладостных плодов тишины:

«Вы сразу же почувствуете, что ваши ощущения собрались вместе; они похожи на пчёл, которые возвращаются в свой улей и закрываются, завершив работу, безо всяких стараний с вашей стороны. Таким образом Бог воздаёт вашей душе за ту жестокость, которую она творила по отношению к себе, и даёт ей такое преобладание над чувствами, что, когда она пожелает вспомнить себя, достаточно будет одного знака, чтобы они подчинились и собрались все вместе. По первому призыву воли они будут возвращаться всё быстрее и быстрее. В конце концов, после многих подобных упражнений Бог приведёт их к состоянию полного спокойствия и совершенного созерцания».

Отрывок из книги «The Way to God».

О ненасильственном сопротивлении, голодовках и пути Христа

Posted on Среда, 11 апреля, 2012 at 8:18 пп

Часто думаю о том, как не хватает нашей стране своего Ганди с его принципами ахимсы и ненасильственного сопротивления, с его высокими идеалами, за которые пошли бы нет, не тысячи, а миллионы, не побоюсь этого слова — граждан страны.

В связи с голодовкой в Астрахани стала вновь перечитывать слова Ганди о голодовке, которую он считал  мощным оружием Сатьяграхи, ненасильственного сопротивления. Впервые Ганди выдвигает идею ненасильственного сопротивления произволу в 1906 году (подробно об этом можно почитать на русскоязычном сайте о Ганди). Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: «САТЬЯГРАХА», что означает «твёрдость в истине».

Сам Ганди часто обращался к голодовкам как последнему прибежищу, последнему средству борьбы. «Сатьяграха, — говорил он, — это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут, потому что не могут поступить иначе».

Голодовки Ганди почти всегда давали результат. В чём секрет этого? Конечно, в феноменальной личности Махатмы, силе его характера. Молю Бога, чтобы у  голодающих в Астрахани было столько же силы и мужества, веры и терпения. Ниже я привожу некоторые высказывания Ганди о голодовках (источник: сайт о Ганди).

Оружие Сатьяграхи

ГОЛОДОВКА – это мощное оружие в арсенале Сатьяграхи. Но не все могут воспользоваться им. Для этого недостаточно просто физической способности. Голодовка бесполезна без живой веры в Бога. Она никогда не должна быть механистическим усилием или простым ограничением. Она должна идти из самой глубины души. И это большая редкость. (H, 18-3-1939, с. 56)

В чистой голодовке не должно быть места для эгоизма, гнева, недостатка веры или нетерпения… Бесконечное терпение, твёрдая решимость, однонаправленность цели, совершенное спокойствие и полное отсутствие гнева являются абсолютной необходимостью в этом деле. Однако поскольку человек не может развить все эти качества одновременно, то не должен предпринимать голодовку в Сатьяграхе тот, кто не посвятил себя следованию законам ахимсы. (H, 13-10-1940, с. 322)

Голодовка – это жестокое испытание, вовсе не лишённое опасности… Но отказываться от голодовки, когда для неё существуют ясные моральные указания, – это уход от исполнения долга. (H, 28-7-1946, с. 235)

Голодовка и смерть

Голодовка до смерти – это последнее и самое мощное оружие в арсенале Сатьяграхи. Это священно. Но её необходимо принять со всеми её последствиями. Имеет значение не голодовка сама по себе, но то, что она заключает в себе. (H, 18-8-1846, с. 262)

Голодовка и путь Христа

Голодовку нельзя предпринимать механистически. Это мощный, но опасный инструмент, если подходить к ней по-дилетантски. Она требует полного самоочищения, намного большего, чем требуется перед лицом смерти… Одного такого акта совершенной жертвы хватило бы для всего мира. Таковым служит пример Иисуса. (H, 27-10-1946, с. 272)

Последнее прибежище

Я хотел бы отметить один общий принцип. Приверженец Сатьяграхи должен прибегать к голодовке только как к последнему прибежищу и средству спасения, когда все другие средства не дали никаких результатов. В голодовке нет места поддельности. Тот, у кого нет внутренней силы, пусть даже не мечтает о ней, и никогда не должно быть привязанности к успеху.

Но если приверженец Сатьяграхи проводил голодовку из убеждения, он должен придерживаться своей решимости, вне зависимости от того, принесут ли его действия плоды. Это не означает, что голодовка не может или может принести плоды. Тот, кто голодает в ожидании результата, как правило, терпит неудачу. И даже если внешне он не терпит неудачу, то он теряет всю свою внутреннюю радость, которую приносит истинная голодовка… (H, 21-4-1946, с. 93)

И главное

И главное, почему личность Ганди оказывала такое влияние? Потому что целью его жизни было ни много ни мало, а стремление к Истине, следование путями Истины, и вся его жизнь была подчинена только и единственно этой цели. Он всегда стоял за своими словами и делами. «То, к чему я стремлюсь, это быть готовым во всякий миг подчиниться зову Истины, моего Бога».  Читать ещё.

Цель творения, или что забыл Брахма

Posted on Пятница, 17 февраля, 2012 at 12:39 пп

i-6218Говорят, что Брахма, первотворец Вселенной, забыл, зачем он создал этот мир. Мир оказался настолько красивым, что он очаровался им. Точнее ей. Поскольку созданный им мир предстаёт в женском образе, в образе дочери Брахмы. Она решила обойти вокруг него, чтобы выразить своё почтение как отцу, но он уже забыл, что она дочь. Она была необыкновенно прекрасна. Брахма очень не хотел упустить её из виду, и внезапно стал четырёх-головым, чтобы сопровождать чудесное творение взглядом, где бы она ни находилась – на западе, востоке, севере или юге. Творение Брахмы называют Майей.
И всё-таки, зачем Брахма создал мир? Творцу стало скучно, и он захотел познать себя. Но разве «один» может познать сам себя? Для познания нужен «другой». Чтобы происходило наблюдение, нужен и наблюдатель, и объект этого наблюдения. Творец – это наблюдатель, объект наблюдения – творение.
Как часто наблюдатель теряет себя в объекте наблюдения, забывая о первоначальной своей цели! Наш внутренний Брахман творит реальность вокруг, эту внешнюю Майю. И забывает о том, что окружающий мир создан для того, чтобы мы познавали себя, а не увлекались им и не погружались в него всеми четырьмя головами.
Йога – это постоянный процесс вспоминания цели творения, двигатель которого – чувство разъединения и разлуки. И где-то глубоко внутри мы знаем, что разлука эта не с материальным миром, а с душой.
Для меня йога – это движение через пространство и время, которые создают чувство разделённости, движение за их пределы, где 1+1 – это не 2, а всё также 1.

Игровая площадка богов

Posted on Вторник, 13 декабря, 2011 at 12:09 пп

«Мифы – это субъективные истины, выраженные через истории, символы и ритуалы. Я помогаю людям использовать силу этих истин в бизнесе, управлении и просто в жизни», — говорит индийский мифолог Девдутт Паттанаик.

Именно мифы положены в основу многочисленных рассказов и книг Девдутта. Именно истории из древних индийских писаний помогают читателям найти ответы на вопросы современной жизни. Как  стать более успешным в работе? Почему так важно уважение к женщине? Как сочетается рост в духовной и материальной сферах? Параллели, проводимые Девдуттом, красивы, изящны и часто неожиданны. Как связаны линии на лбу Шивы и точка на лбу Вишну с успехом в бизнесе. Как понимание различных выражений преданности богам помогают выбрать лучший подход к рекламе. Как история бога огня Агни может пробудить в человеке его скрытый потенциал.

Удивительно, насколько эти древние истории актуальны в наше время! Причём независимы они не только от времени, но и от места. Скажем, и во времена Рамы, и в наше время существуют цари, которые служат своему царству, но также и царства, служащие своему царю. Полагаясь на истории Махабхараты, Паттанаик даёт блестящую иллюстрацию той истины, что настоящий правитель отличается от человека, просто наделенного властью, тем, что основой для его действий всегда служат интересы народа, а не его собственные.

На вопрос, почему он решил поместить богов в современные рамки, Девдутт отвечает: «Потому что боги находятся вне времени. Они всегда и повсюду. Разве не здорово представить себе, как они участвуют в жизни современного общества, как реагируют в той или иной ситуации?» Он верит в то, что боги существуют для того, чтобы помогать нам ориентироваться в жизненных вопросах, и современность ничем не отличается от древних времён. Нам только кажется, что наши проблемы сложнее и как-то «особенней», но на самом деле это не так.

Во все времена людей волновали вопросы самоидентификации, истины, вопросы любви, ненависти, одиночества, удачи и самореализации… Книга Девдутта Паттанаика «Беременный король» удивительна не только благодаря захватывающему динамичному сюжету, который напоминает снежный ком, спущенный с горы и набирающий всё большие и большие обороты, или клубок, запутанный игривым котом, или подарок, обёрнутый в тысячу обёрток. Но интересно как раз то, что эта книга даёт ответы на многие жизненные, философские, просто человеческие вопросы.

Король, который выпил эликсир, предназначенный для его жены, и забеременел. Его мать, почтенная Шилавати, которая, обладая аналитическим мужским умом, всю жизнь пыталась властвовать, но бог смерти Яма оставил в своей книге запись о том, что она была не великой правительницей, а любящей женой своего мужа Прасенаджита и ослеплённой любовью к сыну матерью Юванашвы. Юноша Сомват, отдавший свои гениталии Якше, чтобы стать женой своего друга. История каждого персонажа – это и индивидуальная история со своей истиной, и часть общего паззла под названием «Жизнь».

Боги, демоны, ракшасы, нимфы и гандхарвы играют в свои замысловатые игры здесь, на земле, и, увидев эту игру позади, казалось бы, обычных сценариев и повторов своей собственной жизни, мы можем стать чуть более осознанными и начать лучше понимать самих себя и своё окружение. Мы читаем эти истории и как будто слой за слоем разворачиваем тот подарок, который спрятан внутри. И это подарок осознания. Именно к осознанию приглашает нас Девдутт Паттанаик, щедро делясь историями индийского эпоса и предлагая новый, необычный способ взглянуть на себя.

«Беременный король» – это первая книга Девдутта, переведённая на русский язык и выпущенная в свет нашим издательством. С автором книги нас связывает давняя дружба, и, влюблённые в творчество индийского мифолога, мы планируем продолжать перевод и издание его работ. На очереди – книга «7 секретов индийских богов», где автор приподнимает занавес, за которым открывается сцена, и главными действующими лицами на этой сцене оказываются не только Ганеша, Шива, Вишну, Брахма, но и мы сами. Книга проиллюстрирована уникальными картинами 19 века, которые Девдутт собирал в течение многих лет по всей Индии.

Рассказы Паттанаика необычны, его подход к объяснению событий удивляет, но, как говорит сам автор, он представляет лишь один из способов взглянуть на мир вокруг себя, и добавляет:

В бесчисленных мифах заключена вечная истина.

Кому она доступна во всей своей полноте?

У Варуны не меньше тысячи глаз.

У Индры – сто.

А у меня – всего лишь два…

******************************************************************

Примечание: Эта статья была написана для сайта ЛитСнаб.ру. Здесь приводится оригинальный текст без исправлений.

Щит и Меч Тегх Бахадура

Posted on Воскресенье, 27 ноября, 2011 at 12:57 пп

Он разбил кувшин своей плоти,

Отправляясь в обитель к Богу.

Земля погрузилась в печаль,

Но радовались Небеса…

Так писал Гуру Гобинд Сингх о смерти своего отца, Гуру Тегх Бахадура, отдавшего на растерзание своё физическое тело, но утвердившего дух праведности и преданности. Тегх Бахадур принёс себя в жертву, чтобы защитить право каждого человека исповедовать свою веру и религию. Сейчас мы можем воспринимать эту свободу как должное, то тогда, в 1675 году, миллионы людей были лишены этого права.

Потрясающий факт заключается в том, что Гуру защищал не права сикхов на своё вероисповедание, он выступил защитником кашмирских индуистов, которых в то время мусульманский император Аурангазеб безжалостно обращал в свою веру, казня непокорных и сея страх и смятение.

Сикхский Гуру был предан тому, чтобы защищать свободу всех жителей своей страны, и жертва, принесённая им, подняла понятие о преданности на новый, высочайший, уровень. «Я верю в право каждого спокойно и мирно исповедовать свою религию», — теперь этого утверждения стало недостаточно. Одно только это утверждение не могло подвести к порогу перехода на новый уровень осознанной пробуждённости (состояние «сурат»). Чтобы подняться на него, необходимо такое состояние сознание, в котором сикх скажет себе: «Я готов пожертвовать жизнью, чтобы защитить права всех людей всех религий». Способность подняться до таких высот осознания – высочайший дар, которым наделяет сам Господь, и то был урок, преподнесённый Гуру Тегх Бахадуром.

История говорит нам о том, что в 1675 к Тегх Бахадуру пришли за помощью кашмирские пандиты, которым император Аурангазеб поставил условие – либо они примут ислам, либо будут убиты. Время принятия решения истекло. У них нет армии, им нужна помощь сикхского Гуру. «Пожалуйста, помоги», — обратился к Тегх Бахадуру пандит Кирпа Рам.

Гуру погрузился в глубокую медитацию, услышав просьбу пандита. И в это время в зал, где проходила встреча, зашёл сын Гуру, Гобинд Рай.

«Дорогой мой Гуру, я вижу печальные лица гостей, и тебя, погружённого в молчание и глубокие размышления. Что случилось?» — спросил 9-ти летний мальчик.

Гуру медленно повернулся к сыну и в мельчайших подробностях описал ему всю ситуацию:

«Баата (сын), этот сангат пришёл из Кашмира. Они индусы, которые дружат с сикхами ещё со времён Гуру Нанака. Их положение очень серьёзно…».

«Пита джи (отец), — отвечал Гобинд Рай, — ты Гуру всего мира («Джагат Гуру»). Тебе известны решения всех сложных ситуаций».

«Баата, император Аурангазеб выдвинул ультиматум – он убьёт их всех, если они не обратятся в мусульманскую веру», — объяснил Гуру джи и продолжил: «Кто-то из хорошо известных религиозных людей, Махапуракх, должен пожертвовать собой, чтобы остановить эту бойню. Нам надо найти обладающую величайшей душой личность, которая умрёт ради пробуждения спящего сознания индийского народа».

«Пита джи, на этот вопрос есть простой ответ. Ты и есть самая высоко духовная личность в Индии. Ты можешь принести эту жертву», — отвечал Гобинд Рай.

Тегх Бахадур был рад услышать эти слова, ведь они подтверждали, что его сын достиг того уровня развития, при котором он может стать следующим Гуру, и это означало, что труды Гуру на этой земле завершены. И он сказал пандитам:

«Идите и скажите Аурангазебу, что если он сможет обратить в исламскую веру Гуру Тегх Бахадура, то вся Индия примет эту веру. Но в обратном случае пусть оставит всех в покое».

Конечно, император был доволен, ведь ему необходимо было обратить в свою веру всего лишь одного человека, и дальше безо всякого промедления вся Индия станет мусульманской. Он приказал арестовать Тегх Бахадура.

Летом 1675 года Гуру и несколько его сподвижников были доставлены в Дели, где они должны были отказаться от своей веры или подвергнуться смертной казни. Над Гуру насмехались и требовали явить какое-нибудь чудо. Гуру заявил, что он скорее пожертвует жизнью, чем откажется от веры или на потеху толпе явит какое-то чудо. И тогда их начали пытать. Пять долгих дней изощрённых нечеловеческих пыток. Тегх Бахадура заковали в цепи и посадили в клетку. На его глазах один из его преданных учеников был распилен заживо, другой сварен в котле, и третий был зажарен на раскалённой плите.

Сам Гуру по указанию императора был обезглавлен. Это произошло 24 ноября 1675 года среди белого дня на глазах у множества людей…

«Если хочешь играть со Мной в эту игру любви, то ступай на Мой путь, держа голову на руках…» — это слова из Гуру Грантха, произнесённые третьим Гуру, Гуру Амар Дасом. Предвидел ли он эту жертву? Мы не знаем, но, так или иначе, своей мученической смертью Гуру Тегх Бахадур буквально воплотил эту истину – истину полной отдачи на пути к Богу. Его жертва пробудила индусов от спячки, от пассивного молчания и дала им могущество духа для понимания той силы, которую дают достоинство, вера, жертвенность. Тегх Бахадура называют Щитом Индии, «Хинд-ди-Чадар».

Он всё же явил чудо, но не то, которому радуется праздная толпа, и которое в ту же секунду лопается как мыльный пузырь. Он в полной мере стал своим именем, Тегх Бахадуром, стальным мечом. Мечом веры. Тленный меч отрубил ему голову, но Вечный Меч воссиял, утверждая силу духа и несокрушимость веры.

— статья написана для Йога-портала Бхаджан.народ.ру с использованием материалов сайта SikhiWiki

Восток vs Запад: взгляд мифолога

Posted on Пятница, 7 октября, 2011 at 9:01 пп

Девдутт Паттанаик: Восток и Запад – отуманивающие дело мифы
Девдутт Паттанаик предлагает неожиданный взгляд на мифологию Индии и Запада и показывает, как эти два фундаментально отличающихся мировоззрения о Боге, смерти и небесах систематически способствуют нашему непониманию друг друга.
Смотреть Видео (внизу экрана можно выбрать русские титры).

Рот богов

Posted on Четверг, 10 июня, 2010 at 11:07 дп

Рассказы индийского мифолога, автора знаменитого «Беременного короля», Девдутта Паттанаика завораживают… В  строках его историй живёт сама Индия во всех своих изумительных красках, звуках, ароматах, во всём своём очаровании. Сама по себе Индия — это книга, которую читать-не перечитать, постичь-не постичь, и рассказы Паттанаика помогают нам перелистывать страницы этой Книги и становиться ближе не только к индийскому эпосу, но и к самим себе. Ведь каждая история несёт в себе сразу несколько пластов смысла… Итак, рассказ об Агни, боге огня.

«Его имя – это первое слово первого гимна Риг Веды <agním īḷe puróhitaṃ – Агни я восхваляю, высшего жреца>, что делает его самым древним и самым важным Ведическим богом. Он Агни, огненный бог. Он описывается как господь жертвенности и тот, кто приносит богатство, поскольку именно огонь связывает мир человека (землю) и мир богов (небеса). Его дым вздымается ввысь и берёт с собой подношения человека, гимны и жертвоприношения, доставляя их в небесные миры. Конечно, Агни всегда был важным богом – он рот богов, посланник, посредник между временным и божественным.

Агни представляется с двумя руками, двумя головами и тремя ногами. У него семь огненных языков, которыми он слизывает жертвенное масло. Он сидит верхом на баране и обычно изображается в красном цвете. Он близнец Индры, и в Ведах занимает второе место после Индры. 20% Ведических гимнов посвящено ему.

В Ведические времена описывались разные виды огня. Огонь, сжигающий деревья, дикий и свободный. Домашний огонь, который используется для приготовления пищи. Священный огонь, который разжигается в жертвенном зале. Огонь для сожжения человеческих тел и мусора. Огонь в животе, переваривающий пищу. И, наконец, огонь, расположенный ниже морского дна, который выплюнула подводная кобыла, известная как Вадавагини. Этот огонь вызывает туманы и облака. Огонь подводной кобылы сохраняет океан в его берегах. Но однажды она покинет своё прибежище и разразится огнём вулканов. То будет день Пралайи – океан выйдет из берегов и поглотит землю.

Поскольку для разжигания огня использовалось трение, то два трута, разжигающих огонь, считались в древние времена родителями Агни. Один трут служил «матерью», в углубление которой входил другой трут, «отец», и вращался то по направлению часовой стрелки, то в обратную сторону, подобно тому, как в маслобойке взбивается масло. Поскольку руки использовались, чтобы помогать труту-отцу вращаться в углублении трута-матери, десять пальцев руки были известны как служанки Агни. Подношение огню во время хомы <ритуал, в котором жертвоприношение огню делается в первую очередь> было Свахой, его женой.

Огонь играет особую роль в человеческой жизни. Люди – единственные существа на земле, которые приручили огонь. Мы можем создавать его, мы можем гасить его, мы можем контролировать его, хотя и боимся его, несмотря на всё это. Это то, что отличает нас от растений и животных. Это то, что делает нас людьми. Растения беззащитны перед лицом пожара. Животные боятся огня. Только человек использует огонь для приготовления пищи. Мы используем огонь для сжигания лесов, чтобы освободить земли для закладки полей и постройки деревень. Мы держим огонь на жертвенном алтаре, на кухне, в факелах и, что самое важное, в лампах.

Агни в лампе – это самая одомашненная форма огня. Это одинокое мягкое пламя, поднимающееся из фитиля и стоящее спокойно, как Риши в тапасье <духовная практика воздержания и самоограничения>. Это делает Агни в лампе самой благоприятной его формой, в контрасте с неблагоприятным диким лесным пожаром, где сотни тысяч языков пламени неукротимы в своём движении во всех направлениях. Между этими двумя крайними формами огня есть и другие – костры, разжигаемые на праздниках, таких как Холи и Лохри, огонь на кухне, огонь как неотъемлемая часть ритуалов Хомы и Ягны, проводимых Браминами, огонь для освещения ночью.

Таким образом, лампы ассоциируются с Богиней Лакшми. Как одомашненная земля (поле) предлагает пищу, так и одомашненный огонь (лампа) предлагает удачу и добрую судьбу. Огонь в лампе создаёт вокруг себя яркий и тёплый свет, в котором можно сидеть и возносить молитвы, читать и учиться и чувствовать себя в безопасности. Именно в этом пространстве обитает Лакшми. На фестивале ламп перед домами зажигается множество светильников. Это делается специально, чтобы было много света, который привлекает Лакшми.

Обычно, если лампа гаснет сама по себе в то время, как в ней ещё остаётся масло, то это указывает на неудачу. Это означает, что человек может думать, что он приручил огонь, но силы, большие, чем сам человек (бог? демон?) отвергли это приручение. Они сообщают об этом через огонь, который сначала дрожит, а потом полностью угасает. Таким образом, пламя в лампе указывает на удачу. Большое внимание уделяется тому, чтобы огонь в лампе горел до последней капли масла. Лампа в Индии – это, пожалуй, метафора самой жизни, которую нужно покорять, а также – оберегать».

Published in Sunday Midday Mumbai, 18 Oct 2009

иллюстрация автора статьи Девдутта Паттанаика

перевод Yoga X-Press, 2010 ©

<в угловых скобках комментарии переводчика>

Двенадцать Солнц

Posted on Четверг, 3 июня, 2010 at 11:20 дп

Сурья (Солнце) – это один из хранителей мира, который поддерживает этот мир и охраняет его на своей колеснице, запряжённой семью могущественными конями, которые представляют собой семь лучей света, по-своему разгоняющих тьму в этом мире (см. подробное описание 2010 года Рузовым В.).

В этот год Солнца я случайно узнала одну интересную историю о том, как в одном месте (конечно, в Индии) в одно время на небе проявились сразу 12 Солнц. Это было примерно 5 тысяч лет назад, и явление это называется Двадашадитья, 12 Адитьев – экспансий Бога Солнца. Теперь даже песчинка с того места считается святой и несёт в себе качества очищения и исцеления.
dvadashadityaИтак, вот сама история, описывающая появление 12 Солнц. Это одна из историй игр Кришны. Преданные считают, что каждое мгновение этих игр пронизано таким блаженством, что любой человек, который хоть как-то соприкоснётся с ними, может ощутить духовный нектар.

Дело было во Вриндаване, том месте на земле, где пять тысяч лет тому назад проводил Свои детские годы Господь Кришна, воплотившийся здесь в образе сына пастуха Махараджи Нанды и его жены – Яшоды.

Однажды Кришна наказал огромного многоголового змея Калию, жившего в заводи Ямуны. Маленький Кришна целым и невредимым вышел на берег к несказанной радости всех жителей Вриндавана, которые присутствовали при этом событии и видели, как Он танцует на головах у страшного змея. Однако Кришна слишком долго пробыл в воде, и когда Он вышел на берег, то начал дрожать. И чтобы согреться, Он забрался на холм, расположенный неподалёку. Говорят, что в это время произошло чудесное событие: Солнце, которое хотело поскорее согреть маленького Кришну, вдруг разделилось на 12 форм, и 12 сияющих дисков со всех сторон стали светить на этот холм. 12 Адитьев – экспансий Бога Солнца – решили согреть Господа Кришну, чтобы Кришна не простудился. С тех пор этот холм стал называться Двадашадитья-Тила – Холм Двенадцати Адитьев.

Кстати, все эти 12 солнц так старались, что очень скоро Господь Кришна стал потеть, и по Его телу градом покатился пот. Пот с тела Кришны собрался в небольшое озерцо, которое по-прежнему сохранилось на вершине холма, и оно называется Прамандана – озеро пота.

Нахам Карта Хари Карта

Posted on Понедельник, 5 апреля, 2010 at 2:31 пп

Naham Karta Hari Karta
Hari Karta Hi Kevalam
Нахам Карта Хари Карта
Хари Карта Хи Кевалам

перевод:

«Делаю не я, делает Хари (Бог), всё совершаемое мной – это поклонение Ему. И даже тогда моё поклонение происходит по Его Воле и никак иначе». Далее продолжение этого стиха несёт такое значение: «Я совершаю поклонение и получаю плоды действий благодаря Его непреходящей Милости».

Объяснение этого известного ведического стиха даёт Свами Ниранджанананда Сарасвати, отвечая на вопрос ученика:

— Пожалуйста, объясните высказывание «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам». Как может человек применить его в своей жизни?

— Значение высказывания «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам» очень простое. Это знание, мудрость относительно того, что вы не тот, кто думает – кто-то направляет ваши мысли. Вы не тот, кто делает – кто-то действует через вас; вы не творите, кто-то творит через вас; и тот, кто творит через вас, – это космическое Я, Хари.

Это знание гьян, это ощущение бхакти, и это жизнь человека, который действует. Но сначала к вам должно прийти знание своей идентичности. Похоже, ни у кого нет знания своей идентичности. Для того чтобы оно пришло, необходимо задавать себе вопрос: «Какова моя природа?»

Вам не нужно применять «Нахам Карта», так же как вам не нужно применять любовь. Это просто есть, это естественно. Нужно ли вам применять бесстрашие? Нет, оно просто есть как естественное проявление. Похожим образом, обладание способностью понимать «Нахам Карта» – это естественное проявление человека, который стал драштой, или тем, кто видит или свидетельствует. Драшта не означает, что вы осознаёте свою способность свидетельствовать двадцать четыре часа в сутки. Драшта означает того, кто обладает способностью свидетельствовать. Драшта проявляется в поле осознанности, и вы способны видеть это, и это не является реакцией.

Состояние саньям – это состояние драшты. Быть драштой – это естественное проявление. Оно представляет состояние, в котором вы производите акт отдачи. Это очень благоприятно, это настоящее переживание, потому что во время отдачи мы отрекаемся от своих личных вещей и целей. Это бхакти йога, в которой нет личных целей, это похоже на жизнь Мирабай. Человек должен отпустить определённые вещи после того, как он развил осознанность. У него должна быть осознанность по поводу его взаимодействий в жизни; он должен наблюдать как правильное, так и неправильное. Человек не должен пытаться стать героем в одно мгновение. Медленно, медленно ум человека, отношения и мысли развиваются и совершенствуются. Это одна из предпосылок для понимания состояния отдачи.

Отдача – это не то состояние, о котором можно рассуждать при помощи рационального ума, потому что рациональный ум всегда видит разницу: тебе и мне, я и ты, двойственность. Двойственная концепция всегда видится рациональным умом, пока рациональный ум не увидит единичный ум, единый ум. А для этого вам необходимо быть немного нерациональными, нелогичными. Отпустить искушение быть рациональными означает быть нерациональными, и вслед за этим приходит принятие, знание, понимание и движение вперёд к счастью, удовлетворённости, блаженству и спокойствию. Всё это становится вашей природой.

Однако это всегда зависит от того, какая карма проявляется в вашей жизни, потому что в разные времена проявляются разные кармы. Одни кармы меняют ваш образ жизни и жизненные представления на один месяц, после чего вы внезапно осознаёте, что то, что вы делали, было экспериментом по улучшению вашего понимания. Иногда карма длится несколько лет, а иногда – всю жизнь. Человек никогда не бывает хозяином своей судьбы. Никто не может сказать или дать гарантию, какая проявляется карма и когда, что и каким образом воздействует на вас. Если вы начнёте думать о каком-то одном аспекте, то застрянете. Если вы думаете о любви, то застреваете в любви; если вы думаете о гневе, то застреваете в гневе; если вы думаете о депрессии, то застреваете в депрессии или в её противоположности – волнении, перевозбуждении. Это происходит в вашей жизни. Разве не попадали вы в состояние депрессии и перевозбуждения? Переход от высшей точки к низшей, причина и следствие.

Кармы решают, как мы будем пребывать в здоровом состоянии, и как мы будем болеть. У одних людей серьёзная проблема с телом может существовать годами. У них может быть неприятие яркого света или громких звуков… Некоторые люди переедают. Еда – это высшая точка счастья для них.

У каждого из нас есть своя высшая точка. Именно карма приводит вас к этой высшей точке, а затем она меняется, и одновременно меняется ваш образ жизни – это известно как то, что вы становитесь зрелыми, обретаете чуть больше понимания, чуть больше мудрости. Конечно, при помощи своих усилий вы можете быть сильнее перед лицом сложных ситуаций. Вы можете не преодолеть их, но станете при этом гораздо более сильной личностью, сильным человеком.

«Нахам Карта Хари Карта». Это часть вашей жизни, и вы не можете убежать от неё. Даже на смертном одре, в последнее мгновение вашей жизни на планете Земля, в последнее мгновение перед тем, как вы покинете тело, внезапно приходит понимание того, что это конец опыта, и смерть – это следующий шаг. Так что даже в жизни нет непрерывности. Есть начало физического тела и физического взаимодействия, и есть конец физического тела и физического взаимодействия. Есть начало ментального взаимодействия в жизни и конец ментального взаимодействия в жизни. И то и другое – это объекты вашего счастья и страданий. Существует ограниченная область света духа, освещенная им; вот и всё, и человек должен работать в этом отрезке.

Ганга Даршан, 12 сентября 1998 (Перевод: Хари Карта Каур)

Мирабай… её сердце было храмом преданности

Posted on Воскресенье, 4 апреля, 2010 at 2:52 пп

Шри Свами ШИВАНАНДАmirabai_krishna
БХАКТИ ЙОГА
Часть XV. Жизнеописания Бхакт
Глава 5. Мирабай

Мира считается инкарнацией Радхи. Она родилась в 1502 году в деревне Куркхи в Марваре, Раджпутна. Она была дочерью Ратхана Сингха Рантхора, который вместе со всей своей семьёй был великим преданным Вишну. Мирабай, таким образом, росла среди влияния Вайшнавов, которые сформировали её жизнь на пути преданности Богу Кришне. Когда ей было 4 года, она проявила религиозные наклонности и научилась поклонению Шри Кришне.

Однажды перед её домом проходила свадебная процессия, и она увидела празднично одетого жениха. Она невинно спросила свою мать: «Дорогая мама, а кто мой жених?» Мать Миры улыбнулась и в полушутку, в полусерьёз показала на образ Шри Кришны и сказала: «Моя дорогая Мира, Бог Кришна в этом прекрасном образе – твой жених».

Девочка Мира стала очень любить идола, изображавшего Кришну, и проводила много времени, купая и одевая его. Она поклонялась образу, спала с ним и танцевала вокруг него в экстазе. Она воспевала прекрасные песни перед ним и разговаривала с ним.

Отец Миры организовал замужество Миры с Рана Кумбхой из Читора. Мира была очень послушной женой и безоговорочно подчинялась приказам мужа. Каждый день после завершения своих дел по хозяйству она отправлялась в храм Бога Кришны и молилась, поклонялась, пела и танцевала перед Его образом. Это небольшое изображение вставало, обнимало её, играло на флейте и разговаривало с ней. Матери Раны и другим женщинам дома не нравилось поведение Миры; они были слишком мирскими и ревнивыми. Свекровь Миры пыталась заставить её поклоняться Дурге, но Мира была непоколебимой. Она говорила: «Я уже отдала свою жизнь моему возлюбленному Богу Кришне».

Жена брата Миры учинила заговор и начала позорить невинную Миру. Она сказала Ране Кумбхе, что Мира тайно любит других и что она своими глазами видела, как Мира встречалась в храме со своими любовниками. Она сказала, что может показать любовников ему, если он составит ей компанию и пойдёт в храм ночью. Она к этому добавила, что Мира, благодаря такому её поведению в настоящий момент, принесёт великий позор семье Раны. Рана Кумбха пришёл в ярость, схватил меч и отправился в покои Миры. К счастью, Миры не было в её комнате, а добросердечный родственник сдержал Рану.

Под покровом ночи сестра Раны провела его в храм. Он распахнул дверь, ворвался внутрь и обнаружил Миру в экстатическом состоянии духа, одну, разговаривающую с идолом.

Рана спросил её: «Мира, с кем это ты только что разговаривала? Покажи мне своего возлюбленного.» Мира ответила: «Вот он восседает – это мой Господь – Навичора, который украл моё сердце.»

Ложные слухи распространялись о том, что Мира свободно общалась с Садху. Несомненно, она испытывала огромное уважение к Садху и свободно общалась с ними, но она была чиста в своих мыслях и действиях. Она никогда не беспокоилась об этих бессмысленных скандалах и пребывала в нерушимом спокойствии.

Мира подвергалась различным гонениям со стороны Раны и его родственников. С ней обращались так же, как с Прахладой обращался его отец. Бог Хари защитил Прахладу, а Бог Кришна всегда был рядом с Мирой.

Однажды Акбар и его придворный музыкант Тансен тайно проникли в Читор для того, чтобы послушать преданные и вдохновенные песни Миры. Они оба проникли в храм и слушали в полном восторге её волнующие душу песни. Акбар был взволнован, и перед тем, как уйти, он коснулся стоп Миры и положил изумрудное ожерелье перед идолом в знак подношения. Каким-то образом до Раны дошла эта новость о том, что Акбар тайно приходил в храм, коснулся стоп Миры и даже подарил ей ожерелье. Рана был взбешён и сказал Мире: «Ты должна броситься в реку и больше в будущем не показывать миру своё лицо.»

Мира подчинилась словам своего мужа, отправилась к реке и бросилась вниз. На её устах всё время были имена Господа – Говинда, Гиридхари, Гопала. Как только её стопы оторвались от земли, какая-то неведомая рука подхватила её. Она повернулась и увидела своего возлюбленного Кришну. Мира впала в транс, а через несколько минут, когда она открыла глаза, она увидела улыбающегося Бога Кришну. Он сказал ей: «Моя дорогая Мира, твоя жизнь с жестоким мужем теперь закончилась, и ты абсолютно свободна. Будь весёлой, поскольку ты – Моя. Немедленно отправляйся дорогами Вриндавана в жилище Враджа. Отыщи Меня там, моё дитя; торопись.» Затем он исчез.

Мира сразу исполнила божественное приказание, отправившись босой по горячим песчаным дорогам Раджпутны. Она достигла Вриндавана и обнаружила там своего Владельца Флейты. Преданные Читора приходили посмотреть на неё, пришёл даже Рана Кумбха, переодевшись в нищенствующего монаха. Он обнаружил себя и раскаялся в своих предшествующих жестоких преступлениях. Мира сразу же распростёрлась перед ним в знак уважения.

Слава Миры распространилась по всему свету. Многие королевы и принцессы приходили и уходили. Рани, Кумари и Махарани появлялись и исчезали на сцене мира. Почему помнят лишь о королеве из Читора? Благодаря её красоте или её поэтическому искусству? Нет, благодаря самоотречению, абсолютной преданности Богу Кришне и благодаря её Богореализации. Она встретилась лицом к лицу с Богом Кришной, разговаривала со своим Возлюбленным, ела с Ним, пила Према Расу Кришны. Из глубины сердца она изливала музыку своей души, музыку своего Возлюбленного.

Мира испытала высшее Космическое Видение и видела Кришну в дереве, в камне, в лианах, в цветке, в птицах и во всех существах. До тех пор, пока Имя Кришны будет существовать, будут помнить и имя Миры.

Чрезвычайно трудно найти параллель замечательной личности Миры – святой, поэтессы и мудрой женщины. Её жизнь была уникальным, единственным явлением, олицетворяющим необычную красоту и чудо. Она была принцессой, но отказалась от удовольствий и роскоши, свойственных её высокому положению. Вместо этого она выбрала бедную, аскетическую и бесстрастную жизнь. Несмотря на то, что она была нежной молодой женщиной, она отправилась в опасное путешествие по духовному пути и подверглась различным суровым испытаниям с неустрашимой храбростью. Она обладала гигантской волей.

Песни Миры навевали веру, храбрость, преданность и любовь к Богу в умах слушателей. Эти песни вдохновляли учеников на пути преданности, порождая в них необыкновенное волнение и заставляя таять их сердца.

Мира никогда не беспокоилась об общественном порицании и предписаниях священных писаний. Она танцевала на улицах. Она не выполняла ритуальное поклонение. Её любовь к Богу Кришне была спонтанной, и с самого детства она изливала свою любовь к Нему. Кришна был её мужем, отцом, матерью, другом, родственником и Гуру. Она закончила предварительные способы поклонения в своей предыдущей жизни.

Мира была бесстрашной, изящной и элегантной. Имя Гиридхара Гопалы всегда было на её устах. В своём божественном опьянении она танцевала в общественных местах. У неё не было даже мысли о сексе. Подобное возвышенное состояние не может быть адекватно описано словами, поскольку она была погружена в океан любви. Она не осознавала своё тело и окружение. Кто может измерить глубину её преданности? Кто может измерить вместимость её огромного сердца?

Мира источала аромат преданности повсюду.

Все, кто входил в контакт с ней, были тронуты её сильным потоком любви.

Её сердце было храмом преданности,
а её лицо было цветком лотоса божественной любви.
В выражении её лица была доброта,
в её речи – любовь,
в её поведении – радость,
в её словах – сила,
а в её песнях – страсть.

Мистические песни Миры действовали, как успокаивающий бальзам для раненых сердец и измотанных нервов тех, кто был обременён жизнью. Сладкая музыка её песен оказывала благотворное влияние на слушателей, устраняя диссонанс и дисгармонию и погружая их в сон.

Из Вриндавана Мира отправилась в Двараку, где она была поглощена образом Господа Кришны в храме Ранчода.

Источник:http://www.orlov-yoga.com/Shivananda/Bhakti/bhakti1505.htm