Archive for the interfaith Category

Открывающий свет

Posted on Воскресенье, Апрель 20th, 2014 at 10:57 пп

Когда Иоанн Креститель помог Иисусу прикоснуться к Святому Духу, Небеса открылись, и Святой Дух, как голубь, снизошёл на Иисуса. Иисус отправился в пустыню и сорок дней укреплял Свой Дух. Когда в нас зародилась осознанность, мы должны продолжать практику, если хотим укрепить её. По-настоящему слушая пение птиц или по-настоящему смотря на голубое небо, мы прикасаемся к семени Святого Духа внутри себя. Детям нетрудно узнать присутствие Святого Духа. Иисус говорил, чтобы войти в Царствие Божье, мы должны стать как дети.

Когда энергия Святого Духа присутствует внутри нас, мы по-настоящему живы, мы можем понимать страдания других, и нами руководит желание помочь изменить ситуацию. Когда присутствует энергия Святого Духа, присутствуют и Бог Отец, и Бог Сын.

Дискуссии о Боге – это не лучшее средство использования нашей энергии. Если мы прикасаемся к Святому Духу, мы прикасаемся к Богу не как к представлению, а как к живой реальности. В буддизме мы никогда не говорим о нирване, потому что нирвана означает стирание всех мнений, представлений и речи. Мы практикуем в себе осознанное прикосновение через сидячую медитацию, медитацию во время ходьбы, осознанный приём пищи и т.д. Мы наблюдаем и учимся управлять своим телом, дыханием, чувствами, состояниями ума и сознанием. Живя осознанно, направляя свет своей осознанности на всё, что мы делаем, мы прикасаемся к Будде, и наша осознанность растёт.

Тит Нат Хан «Живой Будда, живой Христос»

Мирный воин. Не учение меча, но оружие любви

Posted on Пятница, Апрель 20th, 2012 at 11:30 дп

«Человек – это мотор, движущей силой которого является душа», — говорил Ганди и искренне верил в то, что самое подходящее топливо для души – это любовь. Человеку органически присуще качество любви, которое будет стоять за всеми его действиями, конечно, в том случае, если у него присутствует связь с душой, с тем, что одновременно является и «потребителем», и источником любви.

Одним из проявлений любви, всеобъемлющей и истинной, Ганди называл Ахимсу, непричинение зла другим существам. Фактически всей своей жизнью он проповедовал религию ненасилия и говорил, что эта религия доступна не только риши, великим мудрецам и святым личностям. Точно также она предназначена и для обычных людей, поскольку ненасилие – это закон человеческого вида, а насилие – это закон зверей. Как часто дух человека пребывает спящим в звериной жестокости и не знает другого закона, кроме закона физической силы, утверждения себя через унижение более слабых.

Закон ненасилия был открыт мудрецами, и не в спокойных мирных условиях существования, когда все вокруг приветливы, честны и дружелюбны. Этот закон был открыт в самом сердце жестокости. И Ганди говорит  о том, что эти мудрецы были гениальнее Ньютона. В своём смирении и любви они были великими воителями. Познав, как пользоваться поражающим насмерть оружием, они осознали его бесполезность и рассказали измученному миру о том, что путь к спасению лежит не в насилии, а в ненасилии.

Прибегнуть к ненасилию не означает проявить слабость. Только тот, кто осознаёт себя куском плоти, будет использовать грубую физическую силу для доказательства своей правоты. Но осознавший душу, неистребимую и способную подняться над любой физической слабостью, способен одолеть мощь грубого физического давления.

Рама, не подозревавший о том, что он есть не кто иной, как аватар Бога, вёл жизнь обычного человека. Он также задавал вопросы о смысле жизни и также стремился познать свою божественную природу. И вот Рама вместе со своим обезьяньим войском выступил против дерзкого десятиглавого демона Раваны, посягнувшего на честь возлюбленной супруги Рамы – Ситы. Выступил и одержал победу. Равана был явно физически сильнее благородного принца и преданных ему обезьян, но духовная сила одержала победу над физической мощью; чистая любовь одолела демоническую силу.

Приняв учение меча, можно одержать лишь мимолётную победу, тогда как духовная сила принесёт вечные плоды. Быть мирным воином – это находиться в постоянной связи со своей душой, что и есть предназначение того, кто родился человеком. Родиться человеком – это большая возможность, но стать человеком – это настоящий вызов. Приняв этот вызов, нам остаётся только работать над собой и становиться, как говорил Ганди, теми переменами, которые мы хотим увидеть в окружающей нас действительности.

Воскрешение к своей Душе. Пасхальное

Posted on Воскресенье, Апрель 15th, 2012 at 7:01 пп

Сегодня Пасха, и вот отрывок из лекции Свами Вивекананды, прочитанной в Лос-Анджелесе, Калифорния, в 1900 году.

«Голос Азии – голос религии. Голос Европы – голос политики. Каждый велик по-своему. Голос Европы – это голос древней Греции. Для греков предметом любви было непосредственно их общество. Все, что ни делали сами греки, считалось верным и правильным, а все, что существовало в мире помимо их – ложным, порочным и не имеющим права на существование. Они были очень сильны в своих человеческих проявлениях, очень естественны, очень артистичны. Греки жили полностью в этом мире. Они не грезили. Даже их поэзия практична. Их боги и богини не просто люди, а прежде всего люди, со всеми человеческими страстями и чувствами, которыми обладает каждый из нас. Они любили прекрасное, но, уверяю вас, только во внешних проявлениях: красота гор, снегов, цветов, красота форм и фигур, красота человеческого лица и, гораздо чаще, тела – вот что нравилось грекам. Для всей окружающей Европы греки стали учителями, Европа заговорила голосом Греции.

В Азии все по-другому. Представьте себе огромный, обширный континент, вершинами гор достающий до облаков и касающийся голубых небес, простирающуюся на многие мили пустыню, где не найти ни капли воды, не говоря уже о клочке травы, непроходимые леса и огромные реки, несущиеся к морю. Среди всего этого окружения любовь Востока к прекрасному и возвышенному развивалась в ином направлении. Она направлена вовнутрь, а не вовне. Здесь также есть тяга к природе, та же жажда власти, превосходства, что и у греков и у варваров, но она захватывает более широкий круг понятий. Даже теперь в Азии цвет кожи и язык не определяют народ. То, что образует народ? – религия. Мы все – христиане; мы все – мусульмане, мы все – индуисты или буддисты. Не имеет значения, что буддист – китаец или выходец из Персии, они считают себя братьями, так как исповедуют одну религию. Религия – связующая нить человечества. И, возвращаясь к теме, человек Востока рожден мечтателем, фантазером. Шум водопадов, пение птиц, великолепие солнца, луны и звезд прекрасны, но не достаточны для его сознания. Он хочет мечтать о нереальном. Он хочет уйти за пределы настоящего. Настоящее в том виде, как оно существует – ничто для него. Восток – колыбель человечества, и судьба его полна всяких превратностей. Царства сменялись царствами, империи сменялись империями, человеческая власть, слава и благополучие – все прошло здесь: Голгофа власти и учений. Таков Восток: Голгофа власти, царств, учений. Неудивительно, что ум Востока смотрит с презрением на этот вещественный мир и хочет увидеть среди нищеты и смерти нечто неизменное, благодатное, вечное. Пророк Востока никогда не устает отстаивать эти идеи; а что касается Пророков, то, должен напомнить, что все без исключения Посланники были представителями Востока.

Итак, прежде всего, Иисус из Назарета – настоящий, преданный сын Востока. Он не питал веры ко всему, что принадлежит этому быстроисчезающему миру. У него не было другого занятия в жизни, другого понятия, кроме того, что он – Дух. Это был отъединенный от тела, раскованный, освобожденный Дух. Но дело не только в этом; он, со своей удивительной проницательностью, был убежден в том, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, еврей или нееврей, богач или бедняк, праведник или грешник, является воплощением того же нетленного Духа, что и он сам. Поэтому, как видно из всей его жизни, все усилия его были направлены на пробуждение духовной сущности каждого. Отбросьте, он говорил, суеверные представления о собственной ничтожности и обездоленности. Думайте не о том, что вас унижают и истязают, как рабов, а о том, что внутри вас существует нечто, что нельзя унизить, растоптать, убить. Вы все Сыновья Бога, Бессмертного Духа. Знайте – провозглашал он, – Царство божее внутри вас. “Я и Отец – одно”. Надо отважиться и сказать не только: “Я – Сын Божий”, но и то, что лежит в самой глубине души: “Я и Отец – одно”. Вот что говорил Иисус из Назарета. Он никогда не разговаривал об этом мире и об этой жизни. Он не хотел ничего совершать в ней, но он хотел дать толчок для движения всего существующего мира по пути достижения сияющего Божественного Света, к реализации каждым своей духовной сущности, когда будет побеждена смерть и изгнаны страдания…»

источник: orlov-yoga

Проблема цитат

Posted on Среда, Январь 11th, 2012 at 1:06 пп

«Проблема цитат в интернете заключается в том, что люди в них безоговорочно верят». В.И. Ленин

Именно с этой замечательной цитаты мне хотелось бы начать свой рассказ о цитатах и цитировании. Как и всякий пользователь социальных сетей, я просматриваю новости. Мне интересно, чем живут мои друзья, о чём они думают, что радует, беспокоит, вдохновляет их. Но как часто, прокручивая новостную ленту, я не вижу друзей, я вижу перепосты, копипасты, «лучшие мысли всех времён» и «лучшие цитаты на все случаи жизни»! Мелькают знаменитые имена и фамилии, ссылки на авторитетные источники, сайты, группы… Мы как будто загораживаемся от мира, и каждая новая цитата подобна ещё одному щиту с умной надписью, за которой скрывается нечто очень личное, тонкое, возможно, ранимое, скрывается душа.

Слово обладает потрясающей силой, оно может проникнуть в самые глубины сердца человека, обнажив при этом сердце говорящего, но лишь в том случае, если сказано от души. Мы повторяем слова великих, но задумываемся ли достаточно глубоко над их смыслом? Бесконечное цитирование похоже на то, как если бы мы поглощали и поглощали пищу, не давая себе времени на её переваривание, либо на то, как если бы мы просто брали кусок пусть наивкуснейшей еды в рот и выплёвывали его, даже не разжевав. Мы все согласны с тем, что пищу надо пережёвывать, проглатывать и переваривать.

Слово – это пища тончайшего свойства, и требует внимательнейшего усвоения. Только тонкое слушание и молчаливое осмысление позволят человеку принять чью-то мысль и понять, что эта мысль стала им. Да, вот так, не больше, не меньше. Идея должна войти в дух человека, стать им, как съеденное яблоко перестаёт быть отдельным яблоком, а становится частью плоти того, кто его съел. Мысль или идея должны быть усвоены. Только тогда они станут вами. И это уже йога.

Я бы предложила всем нам практиковать «йогу цитирования». Прежде, чем скопировать цитату к себе на страницу, подумайте, действительно ли вы хотите, чтобы эти мысли стали вами, стали представлять вас, вашу тонкую суть? Или это просто наспех заглотанный и непрожёванный духовный, эмоциональный, ментальный, не знаю, какой ещё гамбургер, от которого кроме тяжести на животе (на сердце, на душе, в уме) ничего не останется?

Есть и ещё одна опасность цитат: они вырезаны из контекста. В одной и той же лекции, например, Йоги Бхаджана, я уже не говорю про Ошо, можно найти прямо противоположные по смыслу высказывания. И обычно мы выбираем лишь то, что нам нравится, что утверждает нас в каком-то мнении и придаёт вес перед оппонентами.

Одна цитата не раскрывает смысла всей лекции, и даже одна лекция не раскрывает в полной мере смысла всей жизненной философии автора. Чтобы понять взгляды человека, надо читать его книги, изучать его жизнь. Чтобы понять вкус пирога, его надо съесть целиком. Пережёвывать надо тщательно, дышать надо глубоко, читать надо вдумчиво, а цитировать… Лучше вообще не цитировать, по крайней мере, тех авторов, ни с жизнью, ни с произведениями которых мы не знакомы.

И возвращаясь к Владимиру Ильичу. В Советские времена в центре нашего городка на одном из административных зданий располагались крупные буквы высотой не меньше метра, из которых была выложена цитата вождя: «Значение Тулы для республики огромно…». И лишь во времена перестройки мы узнали продолжение этой фразы: «…но народ в ней не наш». Такие дела!

Восток vs Запад: взгляд мифолога

Posted on Пятница, Октябрь 7th, 2011 at 9:01 пп

Девдутт Паттанаик: Восток и Запад – отуманивающие дело мифы
Девдутт Паттанаик предлагает неожиданный взгляд на мифологию Индии и Запада и показывает, как эти два фундаментально отличающихся мировоззрения о Боге, смерти и небесах систематически способствуют нашему непониманию друг друга.
Смотреть Видео (внизу экрана можно выбрать русские титры).

C чистым сердцем

Posted on Четверг, Август 19th, 2010 at 10:03 дп

Понравилась лекция Рузова… Полностью можно почитать здесь: http://www.ruzov.ru/bg/13/13_28.html

С чистым сердцем вся наша жизнь становится чистой. Качество действия определяется мотивом, с которым мы это действие выполняем. Так, например, чем отличается убийца от солдата, только мотивом, у одного мотив грязный, а у другого чистый. Поэтому настоящее ненасилие, настоящая ахимса, это продолжать выполнять долг, но выполнять его с чистыми мотивами, с чистым сердцем, с пониманием Абсолютной Истины.

Однажды одна буддистка занималась практикой медитации в Индии. Когда она ехала на повозке, управляемой рикшей, на них набросился ужасного вида мужчина. Хотя он, в конце концов, отвязался от них, однако сильно напугал, и буддистка была очень расстроена случившимся. Она решила спросить своего учителя, как она должна была поступить в такой ситуации — с правильным, буддийским подходом.
— Ты должна была вдумчиво, с чистым сердцем и с великим состраданием ударить его со всей силы зонтиком по голове, — ответил учитель.

Так и человека, который по-настоящему любит Бога, легко отличить от всех остальных, он ничего от Бога не хочет. Еще Спиноза в свое время говорил, что тот, кто истинно любит Бога, тот не будет стремиться, чтобы Бог любил его. Ему достаточно самому любить Бога.

Если же любовь не чиста, то это и не любовь вовсе, а двойственность, присущая нашему материальному уму. Этот мир по определению скучен, так как в нем все заканчивается. Но, Бог позаботился о нас и дал нам развлечение, которое способно занять нас на долгие жизни. Он дал нам способность решать, что я буду чувствовать по отношению к каждому объекту — привязанность или ненависть. Между этими двумя явлениями пропасть, но она шириной всего пару сантиметров. Поэтому в народе говорят, что от любви до ненависти всего один шаг.

И это развлечение делает жизнь в материальном мире не такой грустной. Мы приходим в магазины и проводим часы на пролет в выборе подходящей для нас вещи, по ходу критикуя все то, что нам не подходит, а потом еще и дома все это переживаем и рассказываем своим близким. Просто посмотрите на женщин, которые в состоянии полного безумия бегают по магазинам в поисках той единственной и неповторимой вещи, которую она нигде и никогда не видела, но подозревает, что она должна где-то быть…

Это основное развлечение, которое есть у нас в этом мире и мы ни за что не хотим от него отказываться. И даже принимая духовную жизнь, мы все равно продолжаем играть в эту игру начиная ненавидеть все материальное. Но в этом еще нет любви к Богу. Материю не надо ненавидеть, ее надо просто правильно использовать в духовной жизни. Материя не плохая и не хороша, материя — это то, что может быть нами использовано либо для возвышения, либо для деградации. Деньги не плохие и не хорошие, плох или хорошо мотив того, кто ими пользуется. Хорош или плох нож? Странный вопрос, все зависит от того, в чьих руках он находится… Надо вырваться из сумасшедшего супермаркета этого мира, который заставляет нас примерять на себя все новые и новые одежды в виде материальных тел.

Будьте глупцом в смысле Дзен

Posted on Среда, Апрель 14th, 2010 at 5:40 пп

zen_tarotГлупец — это тот, кто всегда доверяет. Глупец — это тот, кто продолжает доверять вопреки своему опыту. Вы обманываете его, а он вам доверяет. Вы опять обманываете его, а он все равно доверяет. Вы обманываете его снова, а он снова доверяет. Тогда вы скажете, что он дурак, что он не учится. Его доверие поразительно, его доверие настолько чисто, что никто и ничто не может его разрушить.

Будьте глупцом в смысле Дао, в смысле Дзен. Не старайтесь создать вокруг себя стену знания. Какой бы опыт к вам ни пришел, пусть он произойдет, а затем отбросьте его. Продолжайте постоянно очищать свой ум, продолжайте умирать для прошлого так, чтобы вы остались в настоящем, здесь и сейчас, как будто вы только что родились, как будто вы младенец.

В начале это очень трудно. Люди начнут обманывать вас — позвольте им. Они несчастны. Даже если вас дурачат, обманывают и грабят, пусть это произойдет, потому что никто не может украсть у вас то, что действительно ваше, никто не может у вас отнять то, что действительно принадлежит вам.

И каждый раз, когда вы не позволяете ситуации разрушить вас, это станет внутренним объединением. Ваша душа станет более кристаллизованной.

Комментарий

От мгновения к мгновению с каждым шагом Глупец оставляет прошлое позади. Он несет в руке белую розу, которая символизирует его чистоту, невинность и доверчивость. Орнамент его жилета содержит цвета всех четырех стихий таро, показывая, что он пребывает в гармонии с окружающим миром. Его интуиция достигла вершины. В это мгновение он находит поддержку во Вселенной, чтобы сделать прыжок в неизвестное. В реке жизни его ждут приключения.

Карта показывает, что если вы прямо сейчас доверяете своей интуиции, чувствуете «правильность» вещей, вы не можете заблуждаться. Ваши действия могут показаться глупыми другим или даже вам самим, если вы попытаетесь анализировать их рациональным умом. Но «нулевое» место, занимаемое Глупцом, — это место без номера, где советчиками являются не скептицизм и прошлый опыт, а доверие и невинность.

Лама Нанак и Гурудвара Патхар Сахиб

Posted on Четверг, Февраль 18th, 2010 at 12:08 пп

800px-gurd_pathar_sahib_aerial_viewГурудвара Патхар Сахиб была построена в память о Гуру Нанаке, который посетил Ладакх (область штата Джамму и Кашмир в Северной Индии) в 1517 году. Гурудвара находится примерно в 40 километрах от кашмирского города Лех. Высота этого места над уровнем моря составляет 3600 метров.

Гуру Нанак много путешествовал, он был в Мекке, Багдаде, Непале, на Тибете. Тибетские буддисты с почтением относились к Гуру Нанаку и считали его святым. Далай Лама, духовный лидер буддистов, подтвердил это в своих беседах с сикхскими лидерами, сказав, что тибетцы почитают Гуру Нанака как буддистского святого под именем Гуру Гомпка Махарадж.

Открытие

В конце 70-х 20-го столетия на Севере Индии строилась дорога Лех-Ниму. Именно тогда прямо на проектируемой дороге и был найден большой камень, укрытый буддистскими молитвенными флагами. Один из бульдозеристов попытался столкнуть этот камень с дороги, но его попытки оказались безуспешными. Рама бульдозера сломалась, и работа остановилась. В ту ночь бульдозеристу приснился сон о том, что не надо трогать этот камень.

Он рассказал о своём сне бригадиру, который не придал ему никакого значения. Когда все попытки сдвинуть камень провалились, было решено взорвать его. В ночь накануне запланированного взрыва самому бригадиру приснился сон о том, что не надо трогать камень, и опять он проигнорировал послание. Рано утром на место строительства пришла небольшая группа Лам и местных жителей, которые и рассказали историю про Бабу Нанака и этот неподатливый камень.

патхар с отпечатком тела Гуру НанакаИстория

Оказалось, что этот камень, или патхар, является своеобразной «Восковой Статуей», отпечатком, почитаемого ими Ламы Нанака. Этот камень хранит в себе отпечаток его плеч, головы и спины. В 1515-1518 годах Гуру Нанак возвращался в Пенджаб из своего путешествия по Сиккиму, Непалу и Тибету. Его путь лежал через Шринагар. И именно в этих местах, где сейчас находится необыкновенный камень, Гуру и захотел отдохнуть.

Как говорится в легенде, в этих местах жил злобный демон, который держал в страхе всю округу. Люди взмолились Всевышнему о том, чтобы он дал им защиту. Рассказывается, что Гуру Нанак услышал их мольбы и пришёл на помощь. Он остановился на берегу реки у подножия горы, на которой жил демон. Гуру приглашал людей послушать его проповеди и благословлял их, и, таким образом, завоевал известность и почтение. Местные жители звали его Нанак Лама. Демон пришёл в ярость, узнав об этом, и решил убить Нанака.

Утром, когда Гуру сидел в медитации, демон задумал убить Гуру Нанака и столкнул с горы огромный отпечаток стопы демонакамень (патхар). Камень покатился с горы и, достигнув тела Гуру, в одно мгновение стал мягким, как тёплый воск, и остановился у спины Нанака. Гуру продолжал свою медитацию, которая никак не была нарушена этим событием. Думая, что Гуру убит, демон спустился с горы и с величайшим удивлением увидел Гуру Нанака, сидящего в глубокой медитации. Демоном овладел гнев, и он со всей злостью пнул ногой в камень, но камень по-прежнему был мягкий, словно тёплый воск, и стопа демона утонула в нём. Выдернув ногу из камня, демон был ошеломлён, увидев в нём отпечаток своей стопы.

И увидев это, демон понял, насколько он бессилен перед великой духовной силой Гуру. Он упал к стопам Гуру Нанака и стал просить у него прощения. Гуру Сахиб посоветовал ему избавиться от злости и принять праведный путь благородного человека. Жизнь демона полностью изменилась, он прекратил совершать свои злобные деяния и начал служить людям, а Гуру Нанак Дев продолжил своё святое путешествие к Шринагару через Каргил.

В наши дни

Патхар, спущенный демоном с горы и хранящий отпечаток тела Гуру Нанака и стопы демона, в настоящее время находится в Гурудваре Патхар Сахиб под защитой индийской армии. Говорится, что со времён посещения Нанаком этих мест в 1517 году и до обнаружения его в наше время местные ламы с великим почтением сохраняли этот камень и возносили перед ним молитвы. Теперь это место поклонения и местных лам, и сикхского сангата.

(по материалам сайта: www.sikhiwiki.org)

описать Бога…

Posted on Среда, Август 5th, 2009 at 10:58 дп

— Описать Бога?! О! Если можно было бы описать Бога, тогда то, что вы называете Богом, не стоило бы того, чтобы искать его.

— Вы не можете описать Бога. В Коране есть одно очень важное высказывание: «Никто не знает Бога, только Сам Бог».

— Если вы согласны с тем, что Бог – это нечто предельное, вам не надо говорить что-то о Боге, использовать какие-либо понятия, чтобы описать Бога, даже такие понятия, как сущность или несущность, начало, конец, добро и зло. Ни одно из этих понятий нельзя применить к Богу, потому что Бог – это Абсолют, Нирвана. Нирвана – это расширение всех знаний.

— Бог так велик, так огромен, так прекрасен, так изумителен, так близок нам; Он источник сущего, Даритель всех даров, что мы не можем создать никакую концепцию для того, чтобы описать Его. Мы можем только принять Его. Принять тайну этого присутствия и общаться с Ним через благодарность Ему и любовь… Всё что происходит – это проявление доброты Бога.

— Я знаю, во многих культурах во всём мире Бога всегда считали определённого рода сущностью. У каждой сущности есть множество определяющий её понятий. Она обречена быть ограниченной. Когда вы говорите, что что-либо ЕСТЬ, то каждое Что-либо обладает ограниченными возможностями. И когда вы говорите о Боге как о сущности, особенно той сущности, которую вы можете описать или дать ей определение, это означает, что это ограниченная возможность. Если это ограниченная возможность, то она такая же, как вы. Просто ещё одна вещь. То, что оставлено Богу – это просто представления людей о Нём. Это огромное количество систем верования. Каждая культура верит в своего бога. Я вырос в культуре, где миллионы богов. Очень богатая культура. Если вы можете создать миллионы богов, это чудесно. Люди всегда верили, что если верить в одного Бога, то всё будет в порядке. Однако наша история со всей очевидностью доказывает, что один Бог также создаёт много проблем.

— Где Он живёт? Везде. А иначе как Он может быть Богом…

— Суфии говорят, что Бог находится за пределами даже нашего представления о запредельном.

— Будда говорил, что Бог Нерождённый, Неумирающий, Неизменный, Несотворённый.