Archive for the Веды Category

Если любишь меня, то…

Posted on Четверг, Июль 17th, 2014 at 5:09 пп

И ещё одна статья Девдутта Паттанаика. На этот раз – всегда актуальная тема отношений… «Если ты любишь меня, то…»

***

Эмоциональный шантаж, наверное, начался с Кайкейи, которая использовала его, чтобы добиться своего с Дашаратхой в Рамаяне. Или, возможно, с Дурьядханы, который использовал эмоциональный шантаж, чтобы манипулировать Карной в Махабхарате. Даже, наверное, и с Кришны, который говорил Арджуне: «Если ты любишь меня, бери свой лук и сражайся со своим противником».

ifyoulovemeЕстественно он просочился и в индийские семьи. Мать говорит: «Если ты любишь меня, ты доешь всё, что у тебя на тарелке». Когда отец говорит: «Если ты любишь меня, ты будешь усердно учиться». Когда тётя говорит: «Если ты любишь меня, ты не женишься на той девушке, которую выбрал». Затем дядя говорит: «Если ты любишь меня, ты женишься на девушке, которую мы для тебя выбрали». Возлюбленные часто говорят друг другу: «Если ты любишь меня, ты оставишь свою работу/религию/семью/жизнь».

Религия уже давно пользуется этой стратегией. Евангелисты ходят повсюду, повторяя: «Если вы любите Бога, вы возненавидите гомосексуалистов и сторонников абортов». В религиозных сектах говорят: «Если вы любите гуру, вы будете регулярно делать взносы». Политические партии говорят своим избирателям: «Если вам небезразличны меньшинства/индусы/неприкасаемые/социальная справедливость, вы проголосуете за нас».

Итак, это должно было случиться. «Если вам небезразлична ваша страна, вы должны смотреть телешоу». Окончательная мера патриотизма, обусловленная экономикой потребления!

Животные не занимаются эмоциональным шантажом, хотя некоторые собачники неохотно признают, что находятся под влиянием своих скулящих любимцев. Люди настроены на эмоциональный шантаж. Получение одобрения от своего окружения прочно укоренилось в человеке. Мы можем быть богатыми/честными/отважными/патриотичными, но нам нужен кто-то другой, чтобы подтвердить это. И люди пользуются этим сильным желанием получить одобрение. Они превращаются в судей и устанавливают такие критерии оценки, которые им выгодны. Пока мы будем давать таким людям право судить нас, мы останемся жертвами.

Но однажды ребёнок вырастает. Он отказывается есть ту еду, которую заставляет есть его мать, и жениться на девушке, которую ему подобрала его семья, или бросает карьеру, которую одобряет его семья. Вместо того чтобы поддаться давлению семьи, он следует своему сердцу. Его обвиняют в том, что он предатель, разоритель семейного гнезда, и вообще вселенское зло. Но он не отступает. Он не нуждается в их суждениях для собственного одобрения. Он идёт по своему собственному пути, полностью осознавая, что он любит своих родителей, несмотря на то, что они любят командовать и манипулировать, и даже если они не в состоянии любить его за то, что он неидеальный и непокорный ребёнок.

Эмоциональные шантажисты, несмотря на открытые заявления о благородных намерениях («я это делаю для твоего же блага») зачастую эгоцентричны. Они не в состоянии понять других. Они никогда не спрашивают: «Почему он не делает того, что по моим ощущениям хорошо для него?» Если бы они спросили, они бы больше поняли человеческую природу и самих себя. И на свете было бы немного больше любви и сочувствия к ошибкам человечества, и меньше самодовольного лицемерия.

Впервые опубликовано 9 марта 2014 в Мид Дэй

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Karta Prakash Kaur

Источникdevdutt.com

Мир в трёх мирах

Posted on Вторник, Июль 15th, 2014 at 3:37 пп

Как всегда новый необычный взгляд известного индийского мифолога Девдутта Паттанаика на некоторые, казалось бы, хорошо известные вещи. На этот раз – его объяснение мантры Шанти и размышления о том, что такое ахам, атма и возможен ли мир во всём мире. И как всегда Девдутт направляет нас за поиском ответа вглубь самих себя.

***

Мир в трёх мирах

Каждый индийский ритуал заканчивается словами «Шанти, Шанти, Шанти-и», которые условно можно перевести как «Да будет мир, мир, мир». Почему слово повторяется три раза? И может ли воистину быть мир во всём мире?

Предположение о том, что мир во всём мире может когда-либо наступить, считается наивным в индуизме. Чтобы выжить, каждому живому существу необходима еда. Чтобы получить еду, животные должны превращаться в хищников и убивать. Жестокость играет ключевую роль в поддержании жизни. Пока есть потребность в еде, будет хищный образ жизни, отсюда жестокость, и, следовательно, никакого мира. Человек убивает больше, чем какое-либо другое живое существо, потому что мы запасаем больше еды, чем нам необходимо для жизни, чтобы застраховаться от будущей нужды. Каждое поле, сад, огород, которые снабжают нас пищей, устроены путём разрушения экосистемы. Сырьё для промышленности может быть предоставлено только путём разрушения экосистем. Таким образом, человеческое общество построено на жестокости. Индуизм признаёт эту азбучную истину, и именно поэтому индийские боги держат в руках оружие. С таким прагматическим подходом к жестокости, почему в индийских ритуалах повторяется эта мантра за мир? И почему три раза?

В храмах Шивы Шиве предлагаshivaют веточку с дерева билва. На веточке три листа. Священная отметка Шивы состоит из трёх горизонтальных линий. Шива держит трезубец с тремя зубцами. У Шивы три глаза — левый, правый и центральный. Его называют Трипурантака — разрушитель трёх городов. Возможно, именно здесь кроется секрет мантры за тройной мир.

Шива – это лучник, который сражает три города одной стрелой. Стрела – это символ равновесия. Для одного выстрела необходимо сосредоточение. Для сражения трёх городов одной стрелой, необходимо быть терпеливым и осознающим, пока три города не выстроятся точно в ряд. Все эти характеристики наводят на мысль, что искусство стрельбы из лука Шивы является метафорой для йоги. Йога успокаивает ум, чтобы мы были осознающими, терпеливыми, уравновешенными и сосредоточенными. В таком состоянии мы обнаруживаем три города нашего обитания.

Этими городами являются: наше тело, все вещи, на которые мы заявляем свои права, и все вещи, на которые мы не заявляем свои права. Другими словами, «я, моё, не-моё». Собственность – это человеческое заблуждение – люди верят, что у них есть законные права на землю и, следовательно, у них есть убеждение о праве собственности, и о том, что мы можем обладать, покупать, продавать и передавать следующему поколению. Собственность является культурным, а не естественным понятием. В этом великое заблуждение человечества.

Йога помогает нам осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит. Мы рождаемся без имущества и умираем без имущества. Отдавая себе в этом отчёт, мы разрушаем «моё и не-моё». Йога также помогает нам осознать, что «я» – это не тело. У нас есть ложная сущность, ахам, эго, которое зависит от тела и умирает, и подлинная сущность, которая называется атма, душа, которая не зависит от тела и никогда не умрёт. Истинная мудрость становится достижимой, когда мы перерастаем зависимость от «я, моё и не-моё».

Таким образом, мантра «Шанти, Шанти, Шанти-и» не означает: «Да будет мир, мир, мир». Она означает: «Позвольте мне примириться с ограничениями того, что есть я, моё и не-моё». В этом окончательная цель индуизма: перерасти ахам и осознать атму.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Karta Prakash Kaur

Источникdevdutt.com

Зачем хиджры ждали Раму?

Posted on Четверг, Декабрь 19th, 2013 at 9:38 пп

И вот ещё одна статья от Девдутта Паттанаика. Как известно, 11 декабря 2013 года в Индии вновь вступила в силу статья 377 Индийского Уголовного Кодекса, предполагающая уголовное наказание, вплоть до пожизненного заключения, для лиц, «добровольно совершивших противоречащий природе акт плотской связи с мужчиной, женщиной или животным». Вот такие в Индии порядки. Итак, что же думает по этому поводу известный индийский мифолог?

***

Зачем хиджры ждали Раму?

Впервые опубликовано в газете «Мумбай Мирроу» 15 декабря 2013

Однажды я попросил хиджру* рассказать мне самую священную, на её взгляд, историю их общины. И вот что она поведала:

Когда Рам вернулся из своего лесного изгнания, продолжавшегося четырнадцать лет, он увидел хиджр, ожидающих его у ворот на входе в Айодхью. «Почему вы не зашли внутрь, почему вы остались снаружи?» – спросил он. И они ответили: «Помнишь, люди Айодхьи хотели пойти за тобой в лес. И ты сказал, чтобы все мужчины вернулись. И ты сказал, чтобы все женщины также вернулись. Мы же не мужчины и не женщины. Ты забыл сказать нам, что делать». Рам сильно опечалился из-за такого своего упущения. Не осознавая того, он отправил этих хиджр в изгнание. Он обнял их, изливая на них свою любовь, пообещал все земные и небесные радости и взял их с собой с свою Айодхью.

Эту историю, полную отчаяния от того, что тебя покинули, и надежды на то, что тебя снова примут, можно также найти в книге о хиджрах антрополога Серены Нанды, но без ссылки на источник. Мы можем возразить, сказать, что это выдумки маргинальной общины, которая ищет признания. Но такова цель священных историй. Они представляют субъективную истину, в которой выражается одобрение отдельной общине, её традициям и верованиям.

Рам включает хиджр в свою Айодхью, но так ли поступает республика Индия? Сами хиджры видят себя как третий пол, но так ли записано в их паспортах? Почему мы хотим навязать им либо один, либо другой пол? И делая это, считаем ли мы сексуальные акты хиджр естественными или противоестественными, законными или противозаконными?

Решением Верховного Суда была одобрена статья 377 Индийского Уголовного Кодекса. И это решение относится не только к геям, лесбиянкам, бисексуалам и транссексуалам. Оно относится ко всем странным людям, так называемым «меньшинствам», с так называемыми «правами». Это решение, между прочим, также касается и людей с обычной ориентацией, которые для выражения любви используют нерепродуктивные органы. Да, выглядит, по меньшей мере, страшно, что кто-то хочет регулировать столь интимные детали во взаимоотношениях взрослых людей.

Слово «неестественный», являющееся частью этого печально известного закона, пришло в Индию от англичан. Мы включили его в словарь свободной Индии, подразумевая, что оно означает то же самое, что «ненормальный» или «культурно неприемлемый». Но мудрецы Индии, известные как риши – те, кто видят то, то не видят другие – проводили ясные разграничения между естественным (пракрити) и культурным (санскрити).

Природой управляет матсья ньяйя, или закон рыб, где большая рыба съедает маленькую. Матсья ньяйя означает то же самое, что и закон джунглей, или «побеждает сильнейший».

Культура родилась вместе с отвержением этого закона. Культура создаёт законы, правила и ритуалы, цель которых – помочь беспомощным, дать права слабым, а не только сильным, оставить место неловкому наряду с умелым. Это и есть дхарма (возможности или способности) человека.

Люди – это уникальные животные. Мы обладаем манасом, или умом, и потому известны в Пуранах как манавы. Человеческий ум наделён способностью расширяться (на Санскрите – брах). Следовательно, каждый человек – это Брахма, живущий в личной субъективной ментальной реальности, или брахманде. Это «яйцо Брахмы» может включать людей и исключать людей. Таким образом, каждый Брахма может создавать законы, которые оставляют место одним и не оставляют его другим. Какова брахманда брахмана, такова и его санскрити. Поскольку манас обладает гибкостью, то, будучи мудрым, он может расширить брахманду, и тогда санскрити будет включать в себя всё больше и больше.

В «Шива Пуране» Шива обезглавил Дакшу, потому что санскрити Дакши исключала Шиву, чьё поведение не соответствовало представлениям Дакши. Взамен Шива дал Дакше козлиную голову, напоминая о том, что тот потерял свою человечность.

Шива представляется как полу-женщина (ардха-нари-ишвара). В Матхуре ему поклоняются как Гопешвару, который стал гопи, чтобы танцевать с Кришной. В Натхдваре Кришна носит женские одежды (стри-веша). Эти образы и ритуалы могут выражать собой метафоры бесполого поклонения или подразумевать одобрение многообразия полов и видов сексуального поведения. Всё это зависит от взгляда (даршана) преданного. А даршан зависит от того, насколько широк ум.

Когда ум расширен, мы движемся от Брамина (ограниченного или ищущего ума) к Брахману (неограниченному или осознанному уму), и тогда создаваемое нами общество становится менее осуждающим, более любящим и мирным. В этом суть размышлений Упанишад.

Готовы ли мы, современные индусы, расширить свой ум? Возьмём ли мы хиджр и других необычных людей, как это сделал Рама, в свою Айодхью? И это не имеет отношения к свободомыслию. Это имеет отношение к тому, чтобы быть человеком.

Прим.:

* Хиджры – одна из каст неприкасаемых в Индии, в которую входят представители «третьего пола»: это община гермафродитов, гомосексуалов и трансвеститов, которые не относят себя ни к одному, ни к другому полу, но при этом одеваются и ведут себя, как женщины.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Janna Volkova

Источник: devdutt.com

Предельная победа, или война закончилась

Posted on Среда, Май 9th, 2012 at 8:07 дп

Всех с Великим Днём Победы! Сат Сири Акал!

Несколько лет назад 9 мая в Москву приехал с семинаром Шив Чаран Сингх. Я сказала ему, что в этот день наша страна празднует День Победы. Шив на мгновение погрузил свой взгляд в длинную рыжую бороду, а потом спросил: «А какую победу можно считать предельной?»

Не так давно мне в руки попала книга Ганди «Бхагавад Гита: комментарии». Читаю…

«Я почувствовал, что это не историческое повествование, под видом физического сражения здесь описывается схватка, которая постоянно происходит в сердцах человечества, и описание физического сражения было использовано лишь для того, чтобы сделать повествование захватывающим. Я не отношусь к Махабхарате как к историческому труду в принятом смысле», — пишет Ганди.

Автор Махабхараты не утверждает необходимость физической битвы, напротив, он доказывает её тщетность. Например, вторая глава, вместо того, чтобы учить правилам физического сражения, рассказывает о том, по каким признакам можно определить совершенного человека. «В характеристиках совершенного человека, как он показан в Гите, я не вижу никаких ссылок на физическое сражение».

Тогда о какой же битве идёт речь в великой Бхагавад Гите? «Сражение, описанное здесь, – это борьба между дхармой (долгом, праведным поведением) и адхармой (его противоположностью). Это борьба между бесчисленными силами добра и зла, которые воплощаются в нас как грехи и добродетели. Кауравы представляют силы Зла, а Пандавы – силы Добра. Мы оставим в стороне вопрос насилия и ненасилия и скажем, что этот труд был написан для того, чтобы объяснить долг человека в его внутренней борьбе».

Прочитала эти строки, и многое стало более понятно и в Бхагавад Гите, и в жизни. Ведь, на самом деле, именно вопрос о некой «воинственности» повествования не давал мне долгое время понять его. Ганди объясняет: речь идёт о внутренней борьбе, о выполнении своего предназначения на духовном пути. И именно здесь может быть одержана победа, за которой не будет новых сражений, её плодом станет состояние отдачи, смирения, преданности. Такая победа называется конечной, или предельной. САТ СИРИ АКАЛ – говорят Сикхи.

А мой любимый муж, Дхарам Атма, когда его призвали к подвигам на духовном пути, ответил просто: «Моя война закончилась. Я всего лишь слуга Бога».

Правители Кали-юги

Posted on Воскресенье, Февраль 5th, 2012 at 6:12 пп

wheelКогда-то давным-давно Шива в который раз открыл глаза, и из пупка Нараяны вырос цветок лотоса, в котором пребывал Брахма. Начался новый круг творения. Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и вот 5 тысяч лет назад наступила Кали-юга. Духовный небосклон затянут тучами невежества и тьмы, знание о Боге открыто всего на одну четвёрть. Миром правят материалисты, исповедующие религию материального благосостояния и наживы.

В книге «Беременный Король» Девдутт Паттанаик очень красочно описывает наступление Кали-юги. И что примечательно, она начинается с отступления Короля, правителя, от Дхармы. Юванашва, слабый король, который долгое время находился под сильным влиянием своей матери, решает утвердить себя через преступление закона Дхармы. Он приказывает сжечь на костре двух невинных юношей не для совершения правосудия, искренне заблуждаясь и считая их виновными, но из чувства гнева, сопровождающего его бессилие и неспособность принимать решения. При этом он вовсе не уверен в виновности бедных молодых браминов. По указу Юванашвы их сжигают заживо, даже не выполнив ритуалов, не прочитав специальных молитв, необходимых при сожжении людей из браминской касты.

В Шримад-Бхагаватам, великом священном писании Индии, описывается немало историй правления благородных королей, которые были праведны, справедливы и смиренны. Считали себя лишь скромными служителями, которых Господь направил на землю для того, чтобы они заботились о людях, создавали все условия для счастья своего народа, вершили честный суд над нарушителями закона и в положенный срок отдалялись от государственных дел. Оставив вместо себя добродетельного наследника и отказавшись от королевской роскоши, они уходили в лес, чтобы вести там жизнь отшельника и размышлять о Боге, чтобы ничто не мешало их погружению в медитацию и растворению в Боге.

Такое поведение правителей было нормой. Хотя иногда престол занимали и нечестивые короли. В Шримад-Бхагаватам описывается одна такая история. Король заявил, что он выше и мудрее Бога, что все должны поклонятся только ему. Всюду были установлены его изображения, на которые люди должны были молиться. Этот король дошёл до того, что запретил поклоняться Богу и карал непокорных.

История его правления закончилась довольно быстро. Брамины, обладавшие могущественной силой слова, которое могло покарать даже короля, воспользовались своей способностью. Сила слова святого человека потому и могущественно, что идёт из самой чистоты его сознания. За его словом стоит только само это слово, а не то, что он «как бы имеет в виду» или «хотел бы сказать…». Брамины прокляли этого нечестивого правителя, и он превратился в пепел.

Однако это было давно, очень давно… Теперь же Кали-юга крепчает и наращивает обороты. Правители, которые согласно ведическим писаниям, должны быть лекалами, по которым меряют совершенство, соревнуются в способах обмана народа ради своей личной выгоды. Браминов остаётся всё меньше, а слова теряют свою силу. Ложь в одеждах праведницы, не опуская бесстыдных глаз, врёт, врёт и врёт.

Одни счастливы этой ложью, заставляя себя верить ей, невзирая ни на что, другие счастливы тем, что закрывают и глаза, и уши, ограничивая себя узким миром под названием «я, мне, моё».

Есть и другие. В Тёмный век Кали-юги их называют оппозиционерами. Оппозиционеры — это те, кто против. Они против того, кто против даже самых элементарных человеческих ценностей и прав — права на честность, на уважение, права на то, чтобы иметь право, они против Адхармы.

К счастью, даже в Кали-югу у каждого человека есть выбор — быть материалистом или признать в себе душу и быть человеком, почитающим законы Бога, а Дхарма — это именно Его закон. В конце концов, Кали-юга — это не диагноз, которым можно прикрыться, чтобы оправдать неправедность; это процесс. Исторический процесс. И каждый находит в нём своё место.

Кстати, Беременный король Юванашва, герой романа Паттанаика, сделал свой выбор. Пройдя драматичный путь обид, непонимания, отвержения и отречения, он восстановил справедливость и мир внутри и вокруг себя. Это стоило ему потери всего того, что чтят в материальном мире, но в мире духовном он стал мудрецом и учителем. Так что возможности для всех открыты. В конце концов, эпоха Водолея как-никак уже наступила, и что-то должно определённо поменяться…

Молоко и мясо

Posted on Вторник, Июнь 22nd, 2010 at 1:12 пп

Вчера разговаривали с одним человеком о поедании говядины. «Так ведь дело уже сделано, корову уже зарезали, так почему бы её не съесть?…» — услышала я отнюдь не редкое мнение в оправдание мясоедения. А сегодня пришла рассылка от доктора Торсунова как раз на тему нашего разговора о мясе. Читаем…

Что лучше – молоко или мясо?

Люди древней ведической культуры заметили, что молочные продукты обладают особой силой воздействия на ум и разум человека. Оказывается, они меняют направленность человека от деградации к прогрессу. В Ведах предсказано, что когда нравственность и духовность людей начнут приходить в упадок, то одним из явных признаков деградации будут активные выступления ученых и врачей о вреде коровьего молока и его производных. Другим признаком деградации сознания людей также будет являться активная пропаганда употребления в пищу мяса. В Ведах пишется о том, что праведникам коровье молоко очень нравится и, как ни странно, даже подходит для организма. Те же, кто склонен к греху, наоборот, плохо переносят коровье молоко и обычно не любят его. Зато последние обожают мясо и искренне считают, что без него невозможно жить.

Можно ли достичь совершенства, просто употребляя в пищу молоко?

Нельзя! Подходит молоко человеку или нет, не является единственным и главным критерием его праведности. Самые главные критерии – это его отношение к Богу и его поступки. Праведный человек любит Бога всем сердцем. Кроме того, все его поступки бескорыстны и направлены на благо всех живых существ. Праведные люди питаются только благостной пищей. Поэтому они обычно очень любят коровье молоко, так как оно является самым благостным продуктом на Земле и к тому же наполнено силой благостной любви.

Наполнено ли силой благостной любви молоко козы?

Оно тоже наполнено силой любви, но далеко не благостной. Согласно Ведам, самым благостным животным является корова. Сознание козы же несет в себе качества невежества. Поэтому хоть по химическому составу козье молоко обладает лечебными свойствами, оно не несет пользы для психики человека, в отличие от коровьего молока. Другими словами, козье молоко дает человеку способность любить в невежестве, а коровье – способность любить в благости. Его хорошо употреблять как лекарство от истощения организма, но не как продукт постоянного употребления в пищу. Для тех, кто хочет изучать законы счастливой жизни, лучше всего использовать в пищу продукты, имеющие благостный характер.

Бывают ли животные с благостным характером? Разве не находятся они в невежестве?

Да, в какой-то степени это так. Но точно так же, как невинный младенец может сказать истину, корова своим молоком может нам дать силу, улучшающую характер. Корова — просто животное и не обладает интеллектом (разумностью), но зато она обладает благостным умом. Поэтому она с бескорыстной любовью вырабатывает свое молоко, а мы, Выпивая его, перенимаем эту благостную силу любви коровы. В результате этого наше сознание наполняется умиротворением и счастьем.

Есть ли у животных ум?

Да, и у животных, и у растений, согласно ведическому знанию, есть ум, и есть характер. Для наглядности можно сказать, что ум состоит из характера и имеет тонкую материальную природу. Всегда, когда живое существо имеет какую-то способность к восприятию мира и проявляет какой-то характер, то можно говорить о признаках деятельности его ума.

Как проявляют свой характер растения?

Они могут расти агрессивно, вытесняя другие растения, как, например, сорняки. Или, наоборот, некоторые из них, такие, как злаковые культуры, растут миролюбиво и спокойно. Благостные растения, хоть и не имеют признаков интеллекта, все же несут в себе хороший характер. Поэтому при употреблении их в пищу мы перенимаем хорошие качества характера благостных растений. Подобным позитивным образом, но еще более активно, действует на наше сознание и коровье молоко.

Раз корова имеет благостный характер, то не проще ли ее саму использовать в пищу и получить, таким образом, напрямую силу ее благости, ведь с растениями мы поступаем точно также?

Да, кушая растения, мы напрямую приобретаем силу благости, но, если мы будем использовать в пищу благостных животных, то результат будет прямо противоположным. Делая это, мы совершаем преступление перед подобными себе живыми существами и по закону кармы будем за это отвечать.

В чем же разница? Мы же убиваем и животных, и растения. Почему одно убийство приносит нам благо, а другое – страдания?

Веды говорят, что растения – это живые существа, которые поднялись невысоко в эволюционном развитии. Конечно, человек, используя их в пищу, также совершает насилие. Однако, совершая добрые дела, он легко снимает с себя груз плохой кармы, связанный с убийством растений. Однако животные находятся на более высокой ступени эволюции и стоят гораздо ближе к человеку, чем растения. Поэтому, употребляя их в пищу, мы сильно портим свою судьбу, и последствия этого очень трудно исправить.

Как, по мнению Вед, можно очиститься от греха убийства животных?

Сначала нужно дать обет не употреблять в пищу мясо животных. Затем, соблюдая этот обет и с любовью повторяя святые имена Бога, человек постепенно освобождается от груза грехов, связанных с убийством животных.

Разве крупный рогатый скот находится к людям близко по эволюции?

Если у вас есть глаза, то посмотрите на любых животных, и вы увидите, что они ведут себя, как маленькие дети. Однако, люди, которые едят мясо, не могут родительскими глазами смотреть на тех животных, которых привыкли есть. Поэтому, специально для таких людей, я готов раскрыть очень глубокий философский смысл, который содержится в слове «мясо». На санскрите мясо звучит как «мамса»(मांस). «Мам» в переводе означает «я», «са» означает «подобный». Так вот, дословно с санскрита это слово переводится как «себе подобный». Само слово «мясо» всегда означает принадлежность к пище. Используя в пищу тело животного, мы не называем куски его тела анатомическими терминами. Для простоты мы все это называем словом «мясо». Так как это слово обозначает только одно — пищу, то, по-другому, слово мясо можно перевести как «употреблять в пищу себе подобных». Видите, сам смысл слова доказывает близость животных в своей эволюции к человеку и также недвусмысленно он указывает на необходимость отказаться от этой пищи.

Значение слова «мясо» в других языках

«Мя» с древнерусского переводится как «я», «со» показывает на единение, схожесть. Это заметно в словах «сотрудничество», «соединение», а также в словосочетаниях «со мной», «со вкусом» и т. д. Таким образом, по-русски это звучит — «схожий со мной». Если Вы хотите знать, то это слово звучит и переводится для англичан еще поучительнее. «Мит» по-английски переводится как мясо. «Ми» означает «я», «ит» переводится как «это». Таким образом, в английском переводе слово «мясо» звучит еще конкретнее — «это я».

Почему истина не радует?

Если от этих истин вы приходите в уныние, то это говорит о том, что вы очень благородный человек. Сначала истина вводит нас в состояние отчаяния и раскаяния. Затем она заставляет нас трудиться над своим характером, и только после этого она приводит нас к счастью. Однако многие люди, даже услышав эти глубокие истины, никак на них не прореагируют. Они могут быть влюблены в свою собачку или кошечку, считая их членами своей семьи. Изо дня в день, наблюдая в них различные проявления ума и эмоций, они могут наказать любого, кто даже словом сделает любимой собачке больно. Они всем на каждом углу говорят: «Животные так умны, они ведут себя как маленькие дети». При этом они каждый день со спокойной совестью едят плоть коровы, эволюционный уровень которой гораздо выше, чем их любимых и родных собак и кошек.

Неужели корова разумнее собаки?

Да, это так. Веды говорят, что собака в следующей жизни не может стать сразу человеком, сначала она должна родиться коровой, слоном, лошадью или обезьяной. Из всех этих самых разумных животных корову Веды считают самой благородной. В Ведах по этому поводу говорится, что из тела коровы в одной из следующих жизней душа переходит в тело благостного человека. Из обезьяны же получаются невежественные люди, а из лошади и слона – страстные.

Возвращаясь к слушанию истины: что сильнее действует на разум – коровье молоко или звук?

Звук является самой могущественной силой, влияющей на разум человека. Внимательно слушая об истине, человек очищается от грехов, успокаивается и становится счастливым. Коровье молоко и звук действуют по-разному. Коровье молоко увеличивает в разуме потенциальную силу или, как говорят языком Вед, оно накапливает в разуме оджас. Оджас дает разуму возможность, способность активно действовать. Звук же меняет направленность разума и дает ему не потенциальную, а активную силу действовать. Другими словами, без молока разум слаб, чтобы в полной степени использовать силу звука мудрого человека. Без звука же, но с молоком разум способен быть потенциально сильным, но он не будет эту силу активно применять в жизни.

Нужно ли заставлять других отказываться от мяса?

Этого совсем не нужно делать. Человек легко отказывается от порока в процессе постижения истины, потому что нашей волей управляет разум. Сначала человек должен действительно наполнить свой разум знанием о том, что мясо не только не сделает его счастливым, но, наоборот, принесет одни страдания. Поэтому сначала нужно самому научиться жить благостной и счастливой жизнью. Затем, через некоторое время, родственники начнут вас уважать за благостный характер. В скором времени они начнут спрашивать ваших советов, как научиться быть счастливым. Если вы, меняясь в лучшую сторону, не зазнаетесь и останетесь скромным, то ваши советы не вызовут в них антагонизма. Напротив, Ваши советы будут вдохновлять родственников на новую жизнь. Только в этом случае они перестанут употреблять мясо без каких-либо трудностей.

Вывод: знание о пользе молока и вреде мяса имеет тайный, сокровенный смысл, и понять его смогут лишь немногие. Тот, кто способен своим сознанием проникнуть в тайную благостную силу коровьего молока, а также в коварство невежественной привязанности к мясной пище, в скором времени по-настоящему почувствует на себе, что значит спокойствие и умиротворение. Более того, употребляя перед сном коровье молоко, человек усиливает свой разум и приобретает уникальную потенциальную возможность постичь глубокие истины законов счастливой жизни. Поэтому всем, кто встал на путь счастья, Веды рекомендуют каждый день перед сном пить немного подогретого и подслащенного коровьего молока и стараться почувствовать, как его благостный вкус воздействует на сознание.

(c) 2000-2012, Доктор О.Г.Торсунов, WWW.TORSUNOV.RU

Рот богов

Posted on Четверг, Июнь 10th, 2010 at 11:07 дп

Рассказы индийского мифолога, автора знаменитого «Беременного короля», Девдутта Паттанаика завораживают… В  строках его историй живёт сама Индия во всех своих изумительных красках, звуках, ароматах, во всём своём очаровании. Сама по себе Индия — это книга, которую читать-не перечитать, постичь-не постичь, и рассказы Паттанаика помогают нам перелистывать страницы этой Книги и становиться ближе не только к индийскому эпосу, но и к самим себе. Ведь каждая история несёт в себе сразу несколько пластов смысла… Итак, рассказ об Агни, боге огня.

«Его имя – это первое слово первого гимна Риг Веды <agním īḷe puróhitaṃ – Агни я восхваляю, высшего жреца>, что делает его самым древним и самым важным Ведическим богом. Он Агни, огненный бог. Он описывается как господь жертвенности и тот, кто приносит богатство, поскольку именно огонь связывает мир человека (землю) и мир богов (небеса). Его дым вздымается ввысь и берёт с собой подношения человека, гимны и жертвоприношения, доставляя их в небесные миры. Конечно, Агни всегда был важным богом – он рот богов, посланник, посредник между временным и божественным.

Агни представляется с двумя руками, двумя головами и тремя ногами. У него семь огненных языков, которыми он слизывает жертвенное масло. Он сидит верхом на баране и обычно изображается в красном цвете. Он близнец Индры, и в Ведах занимает второе место после Индры. 20% Ведических гимнов посвящено ему.

В Ведические времена описывались разные виды огня. Огонь, сжигающий деревья, дикий и свободный. Домашний огонь, который используется для приготовления пищи. Священный огонь, который разжигается в жертвенном зале. Огонь для сожжения человеческих тел и мусора. Огонь в животе, переваривающий пищу. И, наконец, огонь, расположенный ниже морского дна, который выплюнула подводная кобыла, известная как Вадавагини. Этот огонь вызывает туманы и облака. Огонь подводной кобылы сохраняет океан в его берегах. Но однажды она покинет своё прибежище и разразится огнём вулканов. То будет день Пралайи – океан выйдет из берегов и поглотит землю.

Поскольку для разжигания огня использовалось трение, то два трута, разжигающих огонь, считались в древние времена родителями Агни. Один трут служил «матерью», в углубление которой входил другой трут, «отец», и вращался то по направлению часовой стрелки, то в обратную сторону, подобно тому, как в маслобойке взбивается масло. Поскольку руки использовались, чтобы помогать труту-отцу вращаться в углублении трута-матери, десять пальцев руки были известны как служанки Агни. Подношение огню во время хомы <ритуал, в котором жертвоприношение огню делается в первую очередь> было Свахой, его женой.

Огонь играет особую роль в человеческой жизни. Люди – единственные существа на земле, которые приручили огонь. Мы можем создавать его, мы можем гасить его, мы можем контролировать его, хотя и боимся его, несмотря на всё это. Это то, что отличает нас от растений и животных. Это то, что делает нас людьми. Растения беззащитны перед лицом пожара. Животные боятся огня. Только человек использует огонь для приготовления пищи. Мы используем огонь для сжигания лесов, чтобы освободить земли для закладки полей и постройки деревень. Мы держим огонь на жертвенном алтаре, на кухне, в факелах и, что самое важное, в лампах.

Агни в лампе – это самая одомашненная форма огня. Это одинокое мягкое пламя, поднимающееся из фитиля и стоящее спокойно, как Риши в тапасье <духовная практика воздержания и самоограничения>. Это делает Агни в лампе самой благоприятной его формой, в контрасте с неблагоприятным диким лесным пожаром, где сотни тысяч языков пламени неукротимы в своём движении во всех направлениях. Между этими двумя крайними формами огня есть и другие – костры, разжигаемые на праздниках, таких как Холи и Лохри, огонь на кухне, огонь как неотъемлемая часть ритуалов Хомы и Ягны, проводимых Браминами, огонь для освещения ночью.

Таким образом, лампы ассоциируются с Богиней Лакшми. Как одомашненная земля (поле) предлагает пищу, так и одомашненный огонь (лампа) предлагает удачу и добрую судьбу. Огонь в лампе создаёт вокруг себя яркий и тёплый свет, в котором можно сидеть и возносить молитвы, читать и учиться и чувствовать себя в безопасности. Именно в этом пространстве обитает Лакшми. На фестивале ламп перед домами зажигается множество светильников. Это делается специально, чтобы было много света, который привлекает Лакшми.

Обычно, если лампа гаснет сама по себе в то время, как в ней ещё остаётся масло, то это указывает на неудачу. Это означает, что человек может думать, что он приручил огонь, но силы, большие, чем сам человек (бог? демон?) отвергли это приручение. Они сообщают об этом через огонь, который сначала дрожит, а потом полностью угасает. Таким образом, пламя в лампе указывает на удачу. Большое внимание уделяется тому, чтобы огонь в лампе горел до последней капли масла. Лампа в Индии – это, пожалуй, метафора самой жизни, которую нужно покорять, а также – оберегать».

Published in Sunday Midday Mumbai, 18 Oct 2009

иллюстрация автора статьи Девдутта Паттанаика

перевод Yoga X-Press, 2010 ©

<в угловых скобках комментарии переводчика>

Год Солнца

Posted on Суббота, Май 15th, 2010 at 11:16 дп

Веды определяют 2010 год как год Солнца. Кстати, в традиции Кундалини йоги 2010 год отмечается как год Огня. Этот год продолжает цепочку пяти первоэлементов. Предшествовали ему годы Земли (2008) и Воды (2009), а за ним последуют годы Воздуха (2011) и Эфира (2012). 3НО описывает эту «пятилетку» как подготовительный период перед началом Эпохи Водолея и пока не говорит о следующих годах.

Rama and the SunНиже я привожу лекцию В. Рузова о нумерологии / астрологии 2010 года (лекция прочитана в начале года, но… вечные истины не стареют).

***

Итак, нас ожидает очередной интересный год, который в системе Самватсара, состоящей из 60 лет, является 24 по счёту и называется Викрути и находится во второй части шестидесятилетнего круга, который находится под влиянием Вишну, а значит, продолжается период поддержания. Такая же астрологическая ситуация наблюдалась в 1890, 1950, а повторится только в 2070. Полностью в свои права эта самватсара вступит 16-03-10, так что у нас есть время, чтобы немного приготовиться к этому очередному периоду нашей жизни. Иногда этот день называют лунный новый год. Так что есть еще один повод немного порадоваться!

Несколько слов следует сказать об этой системе летоисчисления. Самватсара – это название года на санскрите. В индуистской традиции насчитывается 60 самватсар, каждая из которых имеет свое название. Эта система основана на зодиакальном ритме Юпитера, чей период вокруг солнца составляет почти 12 лет. Полный цикл самватсара составляет пять таких периодов.

Кроме того, цикл Сатурна составляет 30 лет и он, так же как и Юпитер, оказывает концептуальное воздействие на нашу планету со всеми ее событиями, кризисами, взлетами и падениями. Это самые влиятельные планеты, так как их цикл движения вокруг Солнца является самым длинным по времени.

Цикл самватсара начинается в момент, когда Юпитер и Сатурн соединяются, образуя 0 градусов между собой. Затем угловое расстояние между ними возрастает до 180 и вновь возвращается к 0, что и является точкой окончания цикла самватсара, на который и уходит все 60 лет.

Шестьдесят самватсар разделяются на три группы по двадцать самватсар. Первые двадцать от Прабхава до Вьяя относятся к группе под названием Брахма. Следующие двадцать от Сарваджит до Прабхава относятся к группе под названием Вишну, а последние двадцать относятся к группе Шивы.

2010 год – год Солнца

Сурья (Солнце) – это один из хранителей мира, локапала, который поддерживает этот мир и охраняет его на своей колеснице, запряженной семью могущественными конями, которые представляют собой семь лучей света, по-своему разгоняющих тьму в этом мире. Борьба с невежеством – это основное служение Сурьи, поэтому тот, кто хочет удовлетворить повелителя этого года, должен тоже прилагать все усилия, чтобы вокруг него не осталось ни одного невежественного человека. Хочешь получить благословение Солнца – стань его солдатом!

Это не просто год света, это год распространения света, и не надо бояться, что он будет резать глаза – это естественное состояние человека, который выходит из темноты. Поэтому недаром в руках у Сурьи кханга – меч, а не коробка конфет. Такому смелому человеку, не побоявшемуся взять источник света в свои руки, Сурья поможет в этом году всем, чем только сможет, но это не значит, что он должен помогать во всем и даже в глупостях. Хранители мира очень разумны, поэтому они не будут помогать тем, кто им служит, но хочет уничтожить свою жизнь какой-нибудь ужасной глупостью. Так что рассчитывайте только на помощь в деле распространения духовного знания. Так что можете начать это делать прямо с нового года и включить в свои подарки несколько духовных произведений. Одним словом, лучший подарок в этом году – это знание или как раньше говорили: книга – лучший подарок.

Влияние Сурьи достаточно разнообразно, оно меняется каждый месяц, проходя через различные знаки зодиака – раши, поэтому существует 12 имен Солнца. В каждый из этих периодов Солнце обретает свое особое настроение, поэтому его даже называют по-разному в соответствии с его положением. Если Солнце проявляет себя как друг, то его называют Митра и произносят соответствующую мантру-молитву – Ом Митрайа Намаха. Это и есть приветствие Солнца как нашего друга, но друга великого, поэтому мы приносим ему свои поклоны, а не просто обнимаем или похлопываем по плечу.

Солнце называют другом, потому что оно непрерывно дает нам свет, тепло и энергию для поддержки не только нас, но и всего космического проявления. В трактатах Митра описывается как пробуждающий людей к активности и смотрящий на все творение без дискриминации, точно так же, как Солнце ранним утром подает сигнал о начале дневной активности и роняет свой свет на все живое. Поэтому и мы в этом году должны проявить настоящее дружелюбие, выражающееся в непрерывной поддержке всех окружающих нас людей светом знания, теплом взаимопонимания и вдохновением на достижение действительно высоких целей. Просто помните, что друг — это тот, кто не прекращает прилагать усилия и не оценивающий окружающих по степени годности к получению милости, а значит, духовное знание можно передавать абсолютно всем без исключения. Просто помните, что в этот год надо научиться не делить людей на глупых и умных, а попытаться со всеми поделиться духовным знанием.

Как источник света Солнце называют Равая и обращаются к нему мантрой Ом Равайа Намаха. А это значит, что мало одному только Солнцу по-дружески светить для всех нас своим милосердным могуществом, нам самим тоже надо приложить усилия, чтобы принять этот свет как полагается. А это значит, что в этом году надо быть особо хорошими учениками, настроившись на тонкое понимание всех тех уроков, которые будут приходить к нам в течение этого года. Чтобы Сурья был доволен, надо не пропустить ни одного его слова, ни одного его примера, ни одного его урока. Учитель всегда благосклонен к ученику, который его внимательно слушает. Одним словом, в этом году надо помнить, что все происходит не просто так – во всем есть внутренний смысл, который мы должны понять, и это произведет прорыв в нашем сознании.

Мы сказали, что Солнце вдохновляет человека на активность и в этой роли его называют Сурьей и обращаются мантрой Ом Сурьяи Намаха. Солнце не просто бюрократ, просиживающий рабочий день в своем пыльном кабинете, он крайне активен и постоянно путешествует по всему миру в своей огненной повозке, запряженной семью лошадьми. Поэтому хорошие руководители тоже постоянно посещают различные места своего владения, чтобы посмотреть, что там происходит, но больше для того, чтобы придать активности тем, кто имеет тенденцию расслабляться и затухать. Семь коней Солнца представляют все семь уровней планетных систем, по которым он проезжает с инспекторской проверкой. Никто не должен остаться без его влияния. А это значит, что в этом году получит благословение тот, кто будет действовать активно и вдохновлено, не терпя в своей жизни темноты и лени. Надо проверить все уголки своего сердца и навести там идеальную чистоту и порядок. В этом году просто не должно остаться темных пятен в нашем сознании.

Солнце не просто светит, Солнце нас просветляет. Поэтому его зовут Бханава и обращаются к нему мантрой Ом Бханаве Намаха. Солнце является физическим олицетворением гуру или учителя, который устраняет темноту наших заблуждений, так же как темнота ночи устраняется с каждым рассветом. А это значит, что в этом году мы должны быть особенно внимательны в отношениях со своими учителями. А это значит, что мы должны помогать своему учителю распространять духовное знание телом, умом и речью. Каждый раз, встречаясь с человеком, мы должны вспомнить о том, что учитель дал нам знание о счастье, и теперь мы в неоплатном долгу перед ним, а значит, тоже должны поделиться этим знанием с другими. Помните, Солнце – не просто атомная бомба в небе, Солнце – это наш учитель, который видит все глупости, которые мы совершаем.

Солнце представляет для нас время, поэтому его зовут Кхагая и обращаются к нему Ом Кхагайя Намаха. Солнце движется через небо и позволяет нам видеть течение времени. А это значит, что в этом году надо уважительно относиться ко времени как таковому и стараться никуда и ни к кому не опаздывать. Солнце даст силы и счастье тому, кто будет пунктуален и точен во всех своих делах. И, конечно же, Солнце даст всю свою милость тому, кто внимательно отнесется к смене дня и ночи, а значит, будет стараться не пропустить ни одного лучика Солнца, а в темное время суток будет спокоен и умиротворен. Одним словом – это год, в котором нельзя потерять ни одной минуты. Каждая такая потеря будет воспринята Солнцем как оскорбление и приведет к губительным последствиям.

Солнце является источником всех сил, поэтому его зовут Пушне и обращаются к нему Ом Пушне Намаха. Подобно отцу, оно питает нас энергией, светом и жизнью. И сила ума, и сила физическая, и сила духа – все это проявление милости Солнца. А значит, мы полностью зависим от него во всех аспектах своей жизни, поэтому наша задача в этом году не использовать свою энергию на глупости. Нет ничего обиднее, когда драгоценность не оценивается по достоинству, поэтому мало выключать свет, выходя из комнаты, или закрывать кран с водой, надо еще и всю энергию своего тела, ума и речи направлять на духовное развитие, так как Солнце именно для этого дает нам силу. Ему очень не нравится, когда сила духа направляется на грех, а значит на самоуничтожение.

Солнце пробуждает и творческую активность человека, поэтому его зовут Хиранья Гарбха и обращаются к нему как Ом Хиранья Гарбхайа Намаха. Это значит, что Солнце представляет собой силу творчества, силу всего космического творения. Это сила, с помощью которой Брахма сотворил этот мир. Поэтому в некотором роде вся жизнь содержится в Солнце как потенция и это является великим космическим принципом. Поэтому этот год – возможность проявить все свои таланты и создать что-то действительно полезное, духовное и возвышенное. Одним словом – это год всех творческих личностей, так что если вам хотелось создать что-то великое – то самое время начать.

Солнце рассеивает иллюзии и миражи. Поэтому его называют Маричи и обращаются к нему мантрой Ом Маричайя Намаха в честь его лучей и сыновей. Лучи света тоже являются сыновьями Солнца. Всю нашу жизнь мы добиваемся истинного смысла или цели, подобно тому, как жаждущий человек добивается воды в пустыне, но обманывается миражом, созданным солнечными лучами и танцующим на горизонте. И в этом году, если действительно приложить все усилия, то Солнце может своими лучами рассеять иллюзию и принести нам озарение, которое состоит в умении отличать временное от вечного, духовное от материального. Это год выхода из иллюзии, так что пришло время увидеть истину такой, какая она есть на самом деле.

Солнце так же является и сыном. Поэтому мы обращаемся к нему как к Адитьи, что значит сын Адити, и произносим мантру Ом Адитьяйа Намаха. А это значит, что мы должны уважать родителей во всех их проявлениях, начиная с родителей, которые дали жизнь нашему телу и завершая родителями, давшими жизнь нашей душе: это сам Бог и, конечно же, духовный учитель, который является представителем Бога, и дающий нам второе, духовное рождение. Поэтому в этом году, благословение и удачу получат те, кто будут хорошими детьми, любящими, заботящимися и уважающими своих родителей.

Солнце является пробуждающей силой. Поэтому к нему обращаются как к Савитри и произносят мантру Ом Савитри Намаха. Солнце оживляет человека с рассветом и позволяет ему добиваться поставленной цели. Поэтому, если мы захотим, то в этом году мы сможем пробудить не только разум и физическую силу, но и желание духовного прогресса, желание стать мудрыми и чистыми. Это не просто год – это год-будильник, в который можно по-настоящему проснуться от вечного сна в бесконечном круговороте рождения и смерти. Конечно просыпаться нелегко, да и не хочется, но оно действительно того стоит. Поэтому этот год может стать переломным в переходе из мира временности в мир вечности.

И для всего этого, конечно же, нужна огромная энергия. Поэтому Солнце называют Аркая и произносят мантру Ом Аркайа Намаха. Арка значит энергия. Солнце – самый большой источник энергии в этом мире. Так как сейчас никто не поклоняется Богу, а Солнце – основной представитель Бога в этом мире, оно представляет взгляд Бога, то и всех одолевает проблема отсутствия энергии, которое теперь называется не атеизм, а депрессия. Слово депрессия звучит поприятнее, чем слово атеизм, так как подразумевает лечение любым другим способом, кроме обретения духовного знания. Что делать: если уж не хочется человеку признаваться в своих проблемах, то самый простой способ – это поменять название проблемы и все свалить на медицину, на какой-нибудь очередной грипп.

И наконец, Солнце открывает для нас духовный путь к вечному счастью, поэтому его называют Бхаскарая и повторяют молитву Ом Бхаскарайа Намаха. Это приветствие тому, кто ведет к просветлению. Солнце – это символ открытия всех трансцендентальных и духовных истин. Оно освещает тропинку, ведущую к нашей конечной цели – освобождению от материальной иллюзии. Поэтому в этом году мы будем молиться Солнцу, чтобы эта тропинка была всегда открыта для нас.

В некоторые астрологические моменты все 12 сил Солнца могут являться вместе и проявлять особую активность. Такое совместное явление называется «двадашадитья». И этот год позволяет нам полностью проявить свои духовные желания, воспользовавшись этими 12 благословениями. Но в действительности у Сурьи не 12, а все 108 имен, а значит и 108 благословений, так что даже нет возможности все их описать, настолько это влиятельный представитель Бога.

У Сурьи для нас припасено особое лекарство, которое называется мадху-видья, или медовое знание. Это знание о том, что все, что мы видим в этом мире, является проявлением энергий Бога. И если у нас получится развить в себе это духовное видение, то мир перестанет быть материальной ловушкой, придавивший нас к земле, как мышку в мышеловке. Мир превратится для нас в интересный путь к духовному счастью, который наполнен сложными заданиями и приключениями.

В одном и том же лесу можно заблудиться и страдать от голода и страха, а можно заниматься спортивным ориентированием. И разница в компасе и карте. Поэтому нет ничего лучше, чем обратиться к духовным трактатам и получить эти инструменты, которые тут же позволяют нам сориентироваться в этом мире и превратить свою жизнь в одно большое, интересное и возвышенное приключение. Солнце олицетворяет душу человека, а значит его истинное эго. Поэтому, необходимо подумать о своей душе, что будет для нас являться самыми солнечными мыслями в этом году.

Но надо также помнить, что мало проявить в этом году свою активность, эту активность еще и надо проявить благородно, а значит перестать быть мелочным и подлым. Великодушие и благородство – вот условие благочестивой активности. Без этих качеств активность приводит не к достижению цели жизни, а к еще большему погружению в болото оскорблений. Запомните этот закон – активность должна быть уважительной, иначе этот год принесет не прорыв в духовном развитии, а активную деградацию. Делайте что хотите: открывайте бизнес, пишите книги, картины, музыку, стройте храмы, служите людям, но делайте это уважительно! Иначе всему этому грош цена! Ну а если так и не захочется раскрыть в себе новые таланты, а это год именно такой, то хотя бы сконцентрируйтесь на общении с талантливыми людьми, это принесет много счастья, удовольствия и, конечно же, духовных откровений.

Супругой Сурьи считается богиня утренней зари Ушас. Поэтому на востоке принято вставать пораньше и встречать рассвет. Люди понимают, что если не встал до зари – обидел жену Солнца, а значит, весь день пройдет под его недовольным светом, который может легко превратиться в пекло. Солнце далеко не всегда светит милосердно, оно может проявлять и обучающую природу. Поэтому мне придется немного сказать и о том, что в новом году кроме благословений кто-то может получить и обучающий жар Солнца, который является жаром закона кармы. Недаром говорят, что в аду есть один плюс: в нем не холодно…

И если говорить об этом годе, то тот, кто должен получить последствия своей греховной деятельности в этом году, может получить их в виде бедности – Солнце сожжет процветание и богатство, и мы видим, что это уже начало проявляться. Так что не думайте, что в финансовом плане будет все легко и просто. Но кроме процветания Солнце сожжет еще и тело, а значит, проявятся физические проблемы и недостатки. Мы видим, что год негативного Солнца уже вступил в свои права и первые проблемы с пожарами уже произошли. Они обострились тем, что приходящий год негативного Солнца наложился на уходящий год Марса. А мы знаем, что год начинается примерно с ноября. И уже за эти два месяца стало понятно, что год пришел и многому нас научил. Уже все боятся не только огня, но и все его проявления, даже в виде фейерверков. Все поняли, что с огнем в этом году шутки плохи.

Солнце также сожжет и разум, человек перестанет понимать, что хорошо, а что плохо, полностью потерявшись в своей жизни. Также одним из незаметных влияний Солнца в этом году будет тенденция хитрить. Помните – это основная ловушка этого года. Поэтому старайтесь избегать хитрости во всех её проявлениях, и возможно получится избежать многих неприятностей и проблем. И не думайте, что у Солнца не получится проявить испепеляющую силу закона кармы. В Ведах говорится, что Солнце было настолько сильным, что его силу пришлось умерить и из 1/8 его могущества были сделаны чакра для Вишну, трезубец для Шивы, виман для Куверы и копье для Картикеи.

Как противостоять году викрути или в аюрведической традиции – викрити? А значит году нарушения соотношения гун и дош? Только одним способом – Солнце представляет Бога в этом мире. Поэтому всего три действия можно применять в этом году: верить в Бога, молится Богу и служить Богу. Но делать это надо не от страха, а с бескорыстием, любовью и преданностью. Только в таком настроении можно доставить Солнцу удовольствие!