PRO YXP: про то, чем занимаются издатели

Медитация для Безопасности и Самоисцеления

Мантра: Гобинда Гобинда Хари Хари 
Обучала: Сада Сат Каур
Поза:
Сядьте в Простую позу. Скрестите руки на груди, правая поверх левой. Ладони лежат чуть ниже плеч. Притяните подбородок к яремной ямке и закройте глаза. Пойте мантру.
Глаза: Закрыты.
Время: 11 минут.
Примечание:
«Гобинда» и «Хари» – это два Имени Бога из многих Его Имён. Эту мантру очень любят ангелы. Она даёт ощущение безопасности и пробуждает энергию самоисцеления.
Перевод мантры:
Гобинда: Бог, Поддержка и опора всего.
Хари: Бог, чистая, прекрасная, сильная, целительная энергия, которая изначально существует в каждом человеке.

Приятной практики!

Глупец — это тот, кто всегда доверяет. Глупец — это тот, кто продолжает доверять вопреки своему опыту. Вы обманываете его, а он вам доверяет. Вы опять обманываете его, а он все равно доверяет. Вы обманываете его снова, а он снова доверяет. Тогда вы скажете, что он дурак, что он не учится. Его доверие поразительно, его доверие настолько чисто, что никто и ничто не может его разрушить.

Будьте глупцом в смысле Дао, в смысле Дзен. Не старайтесь создать вокруг себя стену знания. Какой бы опыт к вам ни пришел, пусть он произойдет, а затем отбросьте его. Продолжайте постоянно очищать свой ум, продолжайте умирать для прошлого так, чтобы вы остались в настоящем, здесь и сейчас, как будто вы только что родились, как будто вы младенец.

В начале это очень трудно. Люди начнут обманывать вас — позвольте им. Они несчастны. Даже если вас дурачат, обманывают и грабят, пусть это произойдет, потому что никто не может украсть у вас то, что действительно ваше, никто не может у вас отнять то, что действительно принадлежит вам.

И каждый раз, когда вы не позволяете ситуации разрушить вас, это станет внутренним объединением. Ваша душа станет более кристаллизованной.
Комментарий

От мгновения к мгновению с каждым шагом Глупец оставляет прошлое позади. Он несет в руке белую розу, которая символизирует его чистоту, невинность и доверчивость. Орнамент его жилета содержит цвета всех четырех стихий таро, показывая, что он пребывает в гармонии с окружающим миром. Его интуиция достигла вершины. В это мгновение он находит поддержку во Вселенной, чтобы сделать прыжок в неизвестное. В реке жизни его ждут приключения.

Карта показывает, что если вы прямо сейчас доверяете своей интуиции, чувствуете «правильность» вещей, вы не можете заблуждаться. Ваши действия могут показаться глупыми другим или даже вам самим, если вы попытаетесь анализировать их рациональным умом. Но «нулевое» место, занимаемое Глупцом, — это место без номера, где советчиками являются не скептицизм и прошлый опыт, а доверие и невинность.

Naham Karta Hari Karta
Hari Karta Hi Kevalam
Нахам Карта Хари Карта
Хари Карта Хи Кевалам

перевод:

“Делаю не я, делает Хари (Бог), всё совершаемое мной – это поклонение Ему. И даже тогда моё поклонение происходит по Его Воле и никак иначе”. Далее продолжение этого стиха несёт такое значение: “Я совершаю поклонение и получаю плоды действий благодаря Его непреходящей Милости”.

Объяснение этого известного ведического стиха даёт Свами Ниранджанананда Сарасвати, отвечая на вопрос ученика:

- Пожалуйста, объясните высказывание «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам». Как может человек применить его в своей жизни?

- Значение высказывания «Нахам Карта Хари Карта, Хари Карта Хи Кевалам» очень простое. Это знание, мудрость относительно того, что вы не тот, кто думает, что кто-то направляет ваши мысли. Вы не тот, кто делает, кто-то действует через вас; вы не творите, кто-то творит через вас; и тот, кто творит через вас, – это космическое Я, Хари.

Это знание гьян, это ощущение бхакти, и это жизнь человека, который действует. Но сначала к вам должно прийти знание своей идентичности. Похоже, ни у кого нет знания своей идентичности. Для того чтобы оно пришло, необходимо задавать себе вопрос: «Какова моя природа?»

Вам не нужно применять «Нахам Карта», так же как вам не нужно применять любовь. Это просто есть, это естественно. Нужно ли вам применять бесстрашие? Нет, оно просто есть как естественное проявление. Похожим образом, обладание способностью понимать «Нахам Карта» – это естественное проявление человека, который стал драштой, или тем, кто видит или свидетельствует. Драшта не означает, что вы осознаёте свою способность свидетельствовать двадцать четыре часа в сутки. Драшта означает того, кто обладает способностью свидетельствовать. Драшта проявляется в поле осознанности, и вы способны видеть это, и это не является реакцией.

Состояние саньям – это состояние драшты. Быть драштой – это естественное проявление. Оно представляет состояние, в котором вы производите акт отдачи. Это очень благоприятно, это настоящее переживание, потому что во время отдачи мы отрекаемся от своих личных вещей и целей. Это бхакти йога, в которой нет личных целей, это похоже на жизнь Мирабай. Человек должен отпустить определённые вещи после того, как он развил осознанность. У него должна быть осознанность по поводу его взаимодействий в жизни; он должен наблюдать как правильное, так и неправильное. Человек не должен пытаться стать героем в одно мгновение. Медленно, медленно ум человека, отношения и мысли развиваются и совершенствуются. Это одна из предпосылок для понимания состояния отдачи.

Отдача – это не то состояние, о котором можно рассуждать при помощи рационального ума, потому что рациональный ум всегда видит разницу: тебе и мне, я и ты, двойственность. Двойственная концепция всегда видится рациональным умом, пока рациональный ум не увидит единичный ум, единый ум. А для этого вам необходимо быть немного нерациональными, нелогичными. Отпустить искушение быть рациональными означает быть нерациональными, и вслед за этим приходит принятие, знание, понимание и движение вперёд к счастью, удовлетворённости, блаженству и спокойствию. Всё это становится вашей природой.

Однако это всегда зависит от того, какая карма проявляется в вашей жизни, потому что в разные времена проявляются разные кармы. Одни кармы меняют ваш образ жизни и жизненные представления на один месяц, после чего вы внезапно осознаёте, что то, что вы делали, было экспериментом по улучшению вашего понимания. Иногда карма длится несколько лет, а иногда – всю жизнь. Человек никогда не бывает хозяином своей судьбы. Никто не может сказать или дать гарантию, какая проявляется карма и когда, что и каким образом воздействует на вас. Если вы начнёте думать о каком-то одном аспекте, то застрянете. Если вы думаете о любви, то застреваете в любви; если вы думаете о гневе, то застреваете в гневе; если вы думаете о депрессии, то застреваете в депрессии или в её противоположности – волнении, перевозбуждении. Это происходит в вашей жизни. Разве не попадали вы в состояние депрессии и перевозбуждения? Переход от высшей точки к низшей, причина и следствие.

Кармы решают, как мы будем пребывать в здоровом состоянии, и как мы будем болеть. У одних людей серьёзная проблема с телом может существовать годами. У них может быть неприятие яркого света или громких звуков… Некоторые люди переедают. Еда – это высшая точка счастья для них.

У каждого из нас есть своя высшая точка. Именно карма приводит вас к этой высшей точке, а затем она меняется, и одновременно меняется ваш образ жизни – это известно как то, что вы становитесь зрелыми, обретаете чуть больше понимания, чуть больше мудрости. Конечно, при помощи своих усилий вы можете быть сильнее перед лицом сложных ситуаций. Вы можете не преодолеть их, но станете при этом гораздо более сильной личностью, сильным человеком.

«Нахам Карта Хари Карта». Это часть вашей жизни, и вы не можете убежать от неё. Даже на смертном одре, в последнее мгновение вашей жизни на планете Земля, в последнее мгновение перед тем, как вы покинете тело, внезапно приходит понимание того, что это конец опыта, и смерть – это следующий шаг. Так что даже в жизни нет непрерывности. Есть начало физического тела и физического взаимодействия, и есть конец физического тела и физического взаимодействия. Есть начало ментального взаимодействия в жизни и конец ментального взаимодействия в жизни. И то и другое – это объекты вашего счастья и страданий. Существует ограниченная область света духа, освещенная им; вот и всё, и человек должен работать в этом отрезке.

Ганга Даршан, 12 сентября 1998 (Перевод: Хари Карта Каур)

Шри Свами ШИВАНАНДА
БХАКТИ ЙОГА
Часть XV. Жизнеописания Бхакт
Глава 5. Мирабай

Мира считается инкарнацией Радхи. Она родилась в 1502 году в деревне Куркхи в Марваре, Раджпутна. Она была дочерью Ратхана Сингха Рантхора, который вместе со всей своей семьёй был великим преданным Вишну. Мирабай, таким образом, росла среди влияния Вайшнавов, которые сформировали её жизнь на пути преданности Богу Кришне. Когда ей было 4 года, она проявила религиозные наклонности и научилась поклонению Шри Кришне.

Однажды перед её домом проходила свадебная процессия, и она увидела празднично одетого жениха. Она невинно спросила свою мать: “Дорогая мама, а кто мой жених?” Мать Миры улыбнулась и в полушутку, в полусерьёз показала на образ Шри Кришны и сказала: “Моя дорогая Мира, Бог Кришна в этом прекрасном образе – твой жених”.

Девочка Мира стала очень любить идола, изображавшего Кришну, и проводила много времени, купая и одевая его. Она поклонялась образу, спала с ним и танцевала вокруг него в экстазе. Она воспевала прекрасные песни перед ним и разговаривала с ним.

Отец Миры организовал замужество Миры с Рана Кумбхой из Читора. Мира была очень послушной женой и безоговорочно подчинялась приказам мужа. Каждый день после завершения своих дел по хозяйству она отправлялась в храм Бога Кришны и молилась, поклонялась, пела и танцевала перед Его образом. Это небольшое изображение вставало, обнимало её, играло на флейте и разговаривало с ней. Матери Раны и другим женщинам дома не нравилось поведение Миры; они были слишком мирскими и ревнивыми. Свекровь Миры пыталась заставить её поклоняться Дурге, но Мира была непоколебимой. Она говорила: “Я уже отдала свою жизнь моему возлюбленному Богу Кришне”.

Жена брата Миры учинила заговор и начала позорить невинную Миру. Она сказала Ране Кумбхе, что Мира тайно любит других и что она своими глазами видела, как Мира встречалась в храме со своими любовниками. Она сказала, что может показать любовников ему, если он составит ей компанию и пойдёт в храм ночью. Она к этому добавила, что Мира, благодаря такому её поведению в настоящий момент, принесёт великий позор семье Раны. Рана Кумбха пришёл в ярость, схватил меч и отправился в покои Миры. К счастью, Миры не было в её комнате, а добросердечный родственник сдержал Рану.

Под покровом ночи сестра Раны провела его в храм. Он распахнул дверь, ворвался внутрь и обнаружил Миру в экстатическом состоянии духа, одну, разговаривающую с идолом.

Рана спросил её: “Мира, с кем это ты только что разговаривала? Покажи мне своего возлюбленного.” Мира ответила: “Вот он восседает – это мой Господь – Навичора, который украл моё сердце.”

Ложные слухи распространялись о том, что Мира свободно общалась с Садху. Несомненно, она испытывала огромное уважение к Садху и свободно общалась с ними, но она была чиста в своих мыслях и действиях. Она никогда не беспокоилась об этих бессмысленных скандалах и пребывала в нерушимом спокойствии.

Мира подвергалась различным гонениям со стороны Раны и его родственников. С ней обращались так же, как с Прахладой обращался его отец. Бог Хари защитил Прахладу, а Бог Кришна всегда был рядом с Мирой.

Однажды Акбар и его придворный музыкант Тансен тайно проникли в Читор для того, чтобы послушать преданные и вдохновенные песни Миры. Они оба проникли в храм и слушали в полном восторге её волнующие душу песни. Акбар был взволнован, и перед тем, как уйти, он коснулся стоп Миры и положил изумрудное ожерелье перед идолом в знак подношения. Каким-то образом до Раны дошла эта новость о том, что Акбар тайно приходил в храм, коснулся стоп Миры и даже подарил ей ожерелье. Рана был взбешён и сказал Мире: “Ты должна броситься в реку и больше в будущем не показывать миру своё лицо.”

Мира подчинилась словам своего мужа, отправилась к реке и бросилась вниз. На её устах всё время были имена Господа – Говинда, Гиридхари, Гопала. Как только её стопы оторвались от земли, какая-то неведомая рука подхватила её. Она повернулась и увидела своего возлюбленного Кришну. Мира впала в транс, а через несколько минут, когда она открыла глаза, она увидела улыбающегося Бога Кришну. Он сказал ей: “Моя дорогая Мира, твоя жизнь с жестоким мужем теперь закончилась, и ты абсолютно свободна. Будь весёлой, поскольку ты – Моя. Немедленно отправляйся дорогами Вриндавана в жилище Враджа. Отыщи Меня там, моё дитя; торопись.” Затем он исчез.

Мира сразу исполнила божественное приказание, отправившись босой по горячим песчаным дорогам Раджпутны. Она достигла Вриндавана и обнаружила там своего Владельца Флейты. Преданные Читора приходили посмотреть на неё, пришёл даже Рана Кумбха, переодевшись в нищенствующего монаха. Он обнаружил себя и раскаялся в своих предшествующих жестоких преступлениях. Мира сразу же распростёрлась перед ним в знак уважения.

Слава Миры распространилась по всему свету. Многие королевы и принцессы приходили и уходили. Рани, Кумари и Махарани появлялись и исчезали на сцене мира. Почему помнят лишь о королеве из Читора? Благодаря её красоте или её поэтическому искусству? Нет, благодаря самоотречению, абсолютной преданности Богу Кришне и благодаря её Богореализации. Она встретилась лицом к лицу с Богом Кришной, разговаривала со своим Возлюбленным, ела с Ним, пила Према Расу Кришны. Из глубины сердца она изливала музыку своей души, музыку своего Возлюбленного.

Мира испытала высшее Космическое Видение и видела Кришну в дереве, в камне, в лианах, в цветке, в птицах и во всех существах. До тех пор, пока Имя Кришны будет существовать, будут помнить и имя Миры.

Чрезвычайно трудно найти параллель замечательной личности Миры – святой, поэтессы и мудрой женщины. Её жизнь была уникальным, единственным явлением, олицетворяющим необычную красоту и чудо. Она была принцессой, но отказалась от удовольствий и роскоши, свойственных её высокому положению. Вместо этого она выбрала бедную, аскетическую и бесстрастную жизнь. Несмотря на то, что она была нежной молодой женщиной, она отправилась в опасное путешествие по духовному пути и подверглась различным суровым испытаниям с неустрашимой храбростью. Она обладала гигантской волей.

Песни Миры навевали веру, храбрость, преданность и любовь к Богу в умах слушателей. Эти песни вдохновляли учеников на пути преданности, порождая в них необыкновенное волнение и заставляя таять их сердца.

Мира никогда не беспокоилась об общественном порицании и предписаниях священных писаний. Она танцевала на улицах. Она не выполняла ритуальное поклонение. Её любовь к Богу Кришне была спонтанной, и с самого детства она изливала свою любовь к Нему. Кришна был её мужем, отцом, матерью, другом, родственником и Гуру. Она закончила предварительные способы поклонения в своей предыдущей жизни.

Мира была бесстрашной, изящной и элегантной. Имя Гиридхара Гопалы всегда было на её устах. В своём божественном опьянении она танцевала в общественных местах. У неё не было даже мысли о сексе. Подобное возвышенное состояние не может быть адекватно описано словами, поскольку она была погружена в океан любви. Она не осознавала своё тело и окружение. Кто может измерить глубину её преданности? Кто может измерить вместимость её огромного сердца?

Мира источала аромат преданности повсюду.

Все, кто входил в контакт с ней, были тронуты её сильным потоком любви.

Её сердце было храмом преданности,
а её лицо было цветком лотоса божественной любви.
В выражении её лица была доброта,
в её речи – любовь,
в её поведении – радость,
в её словах – сила,
а в её песнях – страсть.

Мистические песни Миры действовали, как успокаивающий бальзам для раненых сердец и измотанных нервов тех, кто был обременён жизнью. Сладкая музыка её песен оказывала благотворное влияние на слушателей, устраняя диссонанс и дисгармонию и погружая их в сон.

Из Вриндавана Мира отправилась в Двараку, где она была поглощена образом Господа Кришны в храме Ранчода.

Источник:http://www.orlov-yoga.com/Shivananda/Bhakti/bhakti1505.htm