PRO YXP: про то, чем занимаются издатели

Вчера разговаривали с одним человеком о поедании говядины. “Так ведь дело уже сделано, корову уже зарезали, так почему бы её не съесть?…” – услышала я отнюдь не редкое мнение в оправдание мясоедения. А сегодня пришла рассылка от доктора Торсунова как раз на тему нашего разговора о мясе. Читаем…

Что лучше – молоко или мясо?

Люди древней ведической культуры заметили, что молочные продукты обладают особой силой воздействия на ум и разум человека. Оказывается, они меняют направленность человека от деградации к прогрессу. В Ведах предсказано, что когда нравственность и духовность людей начнут приходить в упадок, то одним из явных признаков деградации будут активные выступления ученых и врачей о вреде коровьего молока и его производных. Другим признаком деградации сознания людей также будет являться активная пропаганда употребления в пищу мяса. В Ведах пишется о том, что праведникам коровье молоко очень нравится и, как ни странно, даже подходит для организма. Те же, кто склонен к греху, наоборот, плохо переносят коровье молоко и обычно не любят его. Зато последние обожают мясо и искренне считают, что без него невозможно жить.

Можно ли достичь совершенства, просто употребляя в пищу молоко?

Нельзя! Подходит молоко человеку или нет, не является единственным и главным критерием его праведности. Самые главные критерии – это его отношение к Богу и его поступки. Праведный человек любит Бога всем сердцем. Кроме того, все его поступки бескорыстны и направлены на благо всех живых существ. Праведные люди питаются только благостной пищей. Поэтому они обычно очень любят коровье молоко, так как оно является самым благостным продуктом на Земле и к тому же наполнено силой благостной любви.

Наполнено ли силой благостной любви молоко козы?

Оно тоже наполнено силой любви, но далеко не благостной. Согласно Ведам, самым благостным животным является корова. Сознание козы же несет в себе качества невежества. Поэтому хоть по химическому составу козье молоко обладает лечебными свойствами, оно не несет пользы для психики человека, в отличие от коровьего молока. Другими словами, козье молоко дает человеку способность любить в невежестве, а коровье – способность любить в благости. Его хорошо употреблять как лекарство от истощения организма, но не как продукт постоянного употребления в пищу. Для тех, кто хочет изучать законы счастливой жизни, лучше всего использовать в пищу продукты, имеющие благостный характер.

Бывают ли животные с благостным характером? Разве не находятся они в невежестве?

Да, в какой-то степени это так. Но точно так же, как невинный младенец может сказать истину, корова своим молоком может нам дать силу, улучшающую характер. Корова – просто животное и не обладает интеллектом (разумностью), но зато она обладает благостным умом. Поэтому она с бескорыстной любовью вырабатывает свое молоко, а мы, Выпивая его, перенимаем эту благостную силу любви коровы. В результате этого наше сознание наполняется умиротворением и счастьем.

Есть ли у животных ум?

Да, и у животных, и у растений, согласно ведическому знанию, есть ум, и есть характер. Для наглядности можно сказать, что ум состоит из характера и имеет тонкую материальную природу. Всегда, когда живое существо имеет какую-то способность к восприятию мира и проявляет какой-то характер, то можно говорить о признаках деятельности его ума.

Как проявляют свой характер растения?

Они могут расти агрессивно, вытесняя другие растения, как, например, сорняки. Или, наоборот, некоторые из них, такие, как злаковые культуры, растут миролюбиво и спокойно. Благостные растения, хоть и не имеют признаков интеллекта, все же несут в себе хороший характер. Поэтому при употреблении их в пищу мы перенимаем хорошие качества характера благостных растений. Подобным позитивным образом, но еще более активно, действует на наше сознание и коровье молоко.

Раз корова имеет благостный характер, то не проще ли ее саму использовать в пищу и получить, таким образом, напрямую силу ее благости, ведь с растениями мы поступаем точно также?

Да, кушая растения, мы напрямую приобретаем силу благости, но, если мы будем использовать в пищу благостных животных, то результат будет прямо противоположным. Делая это, мы совершаем преступление перед подобными себе живыми существами и по закону кармы будем за это отвечать.

В чем же разница? Мы же убиваем и животных, и растения. Почему одно убийство приносит нам благо, а другое – страдания?

Веды говорят, что растения – это живые существа, которые поднялись невысоко в эволюционном развитии. Конечно, человек, используя их в пищу, также совершает насилие. Однако, совершая добрые дела, он легко снимает с себя груз плохой кармы, связанный с убийством растений. Однако животные находятся на более высокой ступени эволюции и стоят гораздо ближе к человеку, чем растения. Поэтому, употребляя их в пищу, мы сильно портим свою судьбу, и последствия этого очень трудно исправить.

Как, по мнению Вед, можно очиститься от греха убийства животных?

Сначала нужно дать обет не употреблять в пищу мясо животных. Затем, соблюдая этот обет и с любовью повторяя святые имена Бога, человек постепенно освобождается от груза грехов, связанных с убийством животных.

Разве крупный рогатый скот находится к людям близко по эволюции?

Если у вас есть глаза, то посмотрите на любых животных, и вы увидите, что они ведут себя, как маленькие дети. Однако, люди, которые едят мясо, не могут родительскими глазами смотреть на тех животных, которых привыкли есть. Поэтому, специально для таких людей, я готов раскрыть очень глубокий философский смысл, который содержится в слове “мясо”. На санскрите мясо звучит как “мамса”(मांस). “Мам” в переводе означает “я”, “са” означает “подобный”. Так вот, дословно с санскрита это слово переводится как “себе подобный”. Само слово “мясо” всегда означает принадлежность к пище. Используя в пищу тело животного, мы не называем куски его тела анатомическими терминами. Для простоты мы все это называем словом “мясо”. Так как это слово обозначает только одно – пищу, то, по-другому, слово мясо можно перевести как “употреблять в пищу себе подобных”. Видите, сам смысл слова доказывает близость животных в своей эволюции к человеку и также недвусмысленно он указывает на необходимость отказаться от этой пищи.

Значение слова «мясо» в других языках

“Мя” с древнерусского переводится как “я”, “со” показывает на единение, схожесть. Это заметно в словах “сотрудничество”, “соединение”, а также в словосочетаниях “со мной”, “со вкусом” и т. д. Таким образом, по-русски это звучит – “схожий со мной”. Если Вы хотите знать, то это слово звучит и переводится для англичан еще поучительнее. “Мит” по-английски переводится как мясо. “Ми” означает “я”, “ит” переводится как “это”. Таким образом, в английском переводе слово “мясо” звучит еще конкретнее – “это я”.

Почему истина не радует?

Если от этих истин вы приходите в уныние, то это говорит о том, что вы очень благородный человек. Сначала истина вводит нас в состояние отчаяния и раскаяния. Затем она заставляет нас трудиться над своим характером, и только после этого она приводит нас к счастью. Однако многие люди, даже услышав эти глубокие истины, никак на них не прореагируют. Они могут быть влюблены в свою собачку или кошечку, считая их членами своей семьи. Изо дня в день, наблюдая в них различные проявления ума и эмоций, они могут наказать любого, кто даже словом сделает любимой собачке больно. Они всем на каждом углу говорят: “Животные так умны, они ведут себя как маленькие дети”. При этом они каждый день со спокойной совестью едят плоть коровы, эволюционный уровень которой гораздо выше, чем их любимых и родных собак и кошек.

Неужели корова разумнее собаки?

Да, это так. Веды говорят, что собака в следующей жизни не может стать сразу человеком, сначала она должна родиться коровой, слоном, лошадью или обезьяной. Из всех этих самых разумных животных корову Веды считают самой благородной. В Ведах по этому поводу говорится, что из тела коровы в одной из следующих жизней душа переходит в тело благостного человека. Из обезьяны же получаются невежественные люди, а из лошади и слона – страстные.

Возвращаясь к слушанию истины: что сильнее действует на разум – коровье молоко или звук?

Звук является самой могущественной силой, влияющей на разум человека. Внимательно слушая об истине, человек очищается от грехов, успокаивается и становится счастливым. Коровье молоко и звук действуют по-разному. Коровье молоко увеличивает в разуме потенциальную силу или, как говорят языком Вед, оно накапливает в разуме оджас. Оджас дает разуму возможность, способность активно действовать. Звук же меняет направленность разума и дает ему не потенциальную, а активную силу действовать. Другими словами, без молока разум слаб, чтобы в полной степени использовать силу звука мудрого человека. Без звука же, но с молоком разум способен быть потенциально сильным, но он не будет эту силу активно применять в жизни.

Нужно ли заставлять других отказываться от мяса?

Этого совсем не нужно делать. Человек легко отказывается от порока в процессе постижения истины, потому что нашей волей управляет разум. Сначала человек должен действительно наполнить свой разум знанием о том, что мясо не только не сделает его счастливым, но, наоборот, принесет одни страдания. Поэтому сначала нужно самому научиться жить благостной и счастливой жизнью. Затем, через некоторое время, родственники начнут вас уважать за благостный характер. В скором времени они начнут спрашивать ваших советов, как научиться быть счастливым. Если вы, меняясь в лучшую сторону, не зазнаетесь и останетесь скромным, то ваши советы не вызовут в них антагонизма. Напротив, Ваши советы будут вдохновлять родственников на новую жизнь. Только в этом случае они перестанут употреблять мясо без каких-либо трудностей.

Вывод: знание о пользе молока и вреде мяса имеет тайный, сокровенный смысл, и понять его смогут лишь немногие. Тот, кто способен своим сознанием проникнуть в тайную благостную силу коровьего молока, а также в коварство невежественной привязанности к мясной пище, в скором времени по-настоящему почувствует на себе, что значит спокойствие и умиротворение. Более того, употребляя перед сном коровье молоко, человек усиливает свой разум и приобретает уникальную потенциальную возможность постичь глубокие истины законов счастливой жизни. Поэтому всем, кто встал на путь счастья, Веды рекомендуют каждый день перед сном пить немного подогретого и подслащенного коровьего молока и стараться почувствовать, как его благостный вкус воздействует на сознание.

(c) 2000-2012, Доктор О.Г.Торсунов, WWW.TORSUNOV.RU

Уже совсем скоро выйдет эта долгожданная книга: “Кундалини йога. Поток Бесконечной Силы“. Её автор – первая на Западе ученица Йоги Бхаджана, Шакти Парва Каур Хальса. Её называют матерью организации 3НО (Здоровые, Счастливые, Праведные), поскольку она стояла у самых истоков её основания. Шакти преподаёт Кундалини йогу с 1969 года.

Доктор психологии Гуручаран Сингх Хальса, Директор обучающих программ KRI (Институт Исследования Кундалини), написал такое предисловие к этой книге:

************************************************************************

“Как начать? Первые шаги очень важны, и весь остальной путь часто зависит от них. Эта книга обеспечивает надёжную платформу для продвижения в верном направлении к более реализованной жизни и пробуждённому сознанию.
Особый стиль Шакти, который совмещает глубокие идеи с юмором и личной, можно сказать, «разговорной» формой подачи материала, делает путешествие увлекательным и лёгким. Она постоянно поддерживает вас на пути то песней, то стихотворными строками, то историей, и своевременными острыми замечаниями, так чтобы читатель запомнил самое важное.

Те ученики, которые занимаются йогой много лет, запутались во множестве мнений и в сотнях подходов. Всё, что нужно ученику йоги, это ясное, простое руководство, которое позволило бы составить личную практику для достижения счастливой и одухотворённой жизни. Один ученик пришёл к учителю йоги. Йог улыбнулся, и, широко разведя пальцы руки, поместил мизинец на пупок, а кончик большого пальца на сердце. Он сказал: «Путь, который ты должен пройти, составляет всего шесть дюймов. Начни из пупка и приди в сердце».
Другими словами, наилучший способ реализации всех учений и всех интеллектуальных идей – это путь практики, путь определённого образа жизни, который ведёт вас от проблем контроля и выживания к непосредственному ощущению своего сердца, целостного и свободного. Энергия осознания Кундалини активизируется в теле из пупочного центра. Самоосознание пробуждается в сердечном центре.
Учитель всё сказал одним простым жестом.

Именно таким даром обладает Шакти. Главы её книги последовательно ведут читателя от его основных привычек к более качественной жизни в сердечном центре с более глубоким пониманием себя.

Я не могу быть беспристрастным. С 1969 г. я учился Кундалини йоге у Йоги Бхаджана и затем у Шакти Парвы. Я сам готовил учителей Кундалини йоги, будучи директором отделения подготовки учителей Института Исследования Кундалини и 3НО более двадцати лет. И за всё это время я не нашёл лучшего основания для начала пути, чем мудрость и остроумие Шакти.

Я благодарен ей за её ясность, за верность первоначальному учению и за десятилетия служения, когда она делилась и продолжает делиться с другими.

Итак, перед вами самое лучшее и самое доступное введение в эту священную науку о человеке”.

*****************************************************************************************************

Мы с нетерпением ждём выхода в свет этого издания. Скоро! Уже скоро!

Рассказы индийского мифолога, автора знаменитого “Беременного короля”, Девдутта Паттанаика завораживают… В  строках его историй живёт сама Индия во всех своих изумительных красках, звуках, ароматах, во всём своём очаровании. Сама по себе Индия – это книга, которую читать-не перечитать, постичь-не постичь, и рассказы Паттанаика помогают нам перелистывать страницы этой Книги и становиться ближе не только к индийскому эпосу, но и к самим себе. Ведь каждая история несёт в себе сразу несколько пластов смысла… Итак, рассказ об Агни, боге огня.

“Его имя – это первое слово первого гимна Риг Веды <agním īḷe puróhitaṃ – Агни я восхваляю, высшего жреца>, что делает его самым древним и самым важным Ведическим богом. Он Агни, огненный бог. Он описывается как господь жертвенности и тот, кто приносит богатство, поскольку именно огонь связывает мир человека (землю) и мир богов (небеса). Его дым вздымается ввысь и берёт с собой подношения человека, гимны и жертвоприношения, доставляя их в небесные миры. Конечно, Агни всегда был важным богом – он рот богов, посланник, посредник между временным и божественным.

Агни представляется с двумя руками, двумя головами и тремя ногами. У него семь огненных языков, которыми он слизывает жертвенное масло. Он сидит верхом на баране и обычно изображается в красном цвете. Он близнец Индры, и в Ведах занимает второе место после Индры. 20% Ведических гимнов посвящено ему.

В Ведические времена описывались разные виды огня. Огонь, сжигающий деревья, дикий и свободный. Домашний огонь, который используется для приготовления пищи. Священный огонь, который разжигается в жертвенном зале. Огонь для сожжения человеческих тел и мусора. Огонь в животе, переваривающий пищу. И, наконец, огонь, расположенный ниже морского дна, который выплюнула подводная кобыла, известная как Вадавагини. Этот огонь вызывает туманы и облака. Огонь подводной кобылы сохраняет океан в его берегах. Но однажды она покинет своё прибежище и разразится огнём вулканов. То будет день Пралайи – океан выйдет из берегов и поглотит землю.

Поскольку для разжигания огня использовалось трение, то два трута, разжигающих огонь, считались в древние времена родителями Агни. Один трут служил «матерью», в углубление которой входил другой трут, «отец», и вращался то по направлению часовой стрелки, то в обратную сторону, подобно тому, как в маслобойке взбивается масло. Поскольку руки использовались, чтобы помогать труту-отцу вращаться в углублении трута-матери, десять пальцев руки были известны как служанки Агни. Подношение огню во время хомы <ритуал, в котором жертвоприношение огню делается в первую очередь> было Свахой, его женой.

Огонь играет особую роль в человеческой жизни. Люди – единственные существа на земле, которые приручили огонь. Мы можем создавать его, мы можем гасить его, мы можем контролировать его, хотя и боимся его, несмотря на всё это. Это то, что отличает нас от растений и животных. Это то, что делает нас людьми. Растения беззащитны перед лицом пожара. Животные боятся огня. Только человек использует огонь для приготовления пищи. Мы используем огонь для сжигания лесов, чтобы освободить земли для закладки полей и постройки деревень. Мы держим огонь на жертвенном алтаре, на кухне, в факелах и, что самое важное, в лампах.

Агни в лампе – это самая одомашненная форма огня. Это одинокое мягкое пламя, поднимающееся из фитиля и стоящее спокойно, как Риши в тапасье <духовная практика воздержания и самоограничения>. Это делает Агни в лампе самой благоприятной его формой, в контрасте с неблагоприятным диким лесным пожаром, где сотни тысяч языков пламени неукротимы в своём движении во всех направлениях. Между этими двумя крайними формами огня есть и другие – костры, разжигаемые на праздниках, таких как Холи и Лохри, огонь на кухне, огонь как неотъемлемая часть ритуалов Хомы и Ягны, проводимых Браминами, огонь для освещения ночью.

Таким образом, лампы ассоциируются с Богиней Лакшми. Как одомашненная земля (поле) предлагает пищу, так и одомашненный огонь (лампа) предлагает удачу и добрую судьбу. Огонь в лампе создаёт вокруг себя яркий и тёплый свет, в котором можно сидеть и возносить молитвы, читать и учиться и чувствовать себя в безопасности. Именно в этом пространстве обитает Лакшми. На фестивале ламп перед домами зажигается множество светильников. Это делается специально, чтобы было много света, который привлекает Лакшми.

Обычно, если лампа гаснет сама по себе в то время, как в ней ещё остаётся масло, то это указывает на неудачу. Это означает, что человек может думать, что он приручил огонь, но силы, большие, чем сам человек (бог? демон?) отвергли это приручение. Они сообщают об этом через огонь, который сначала дрожит, а потом полностью угасает. Таким образом, пламя в лампе указывает на удачу. Большое внимание уделяется тому, чтобы огонь в лампе горел до последней капли масла. Лампа в Индии – это, пожалуй, метафора самой жизни, которую нужно покорять, а также – оберегать”.

Published in Sunday Midday Mumbai, 18 Oct 2009

иллюстрация автора статьи Девдутта Паттанаика

перевод Yoga X-Press, 2010 ©

<в угловых скобках комментарии переводчика>

Итак, мудра из соединённых большого и указательного пальцев помогает лучше концентрироваться и запоминать информацию. Она одновременно усиливает влияние Луны, Марса, Юпитера и Венеры. Поэтому она же помогает контролировать свои чувства. С её помощью можно воздействовать на свою судьбу. Человек берёт, соединяет два пальца, указательный и большой, а остальные остаются прямыми. Так надо сделать на обеих руках. Это первый этап обучения, с этого надо начинать учиться. Это означает, что свою деятельность (указательный палец) и свои чувства (большой) я соединяю. Я хочу полюбить то, чем я занимаюсь. И это называется самоконтроль.

Человек, воспользовавшись данной мудрой, способен в пять раз дольше не отрываться от своей деятельности. Таким образом, знание о контроле чувств способно увеличить использование психической энергии в нужном направлении. Поэтому знание о контроле чувств выше знания о пране. Человек, который знает, как контролировать свои чувства, всегда очень собран и поэтому способен очень многого достичь в жизни.

Постижение чувств стоит выше знания о пране. Без контроля чувств невозможно учиться. Тянет то туда, то сюда. То попить, то покушать, то в душ, то собачку выгулять. В итоге, когда учиться – не известно. А ведь до этого ничего не хотелось, а когда надо учиться, то сразу что-то захотелось. И начинаешь бегать, то вокруг холодильника, то вокруг телевизора. Это означает отсутствие контроля чувств. Человек, который способен контролировать чувства, сохраняет здоровье дольше, чем тот, который занимается пранаямой и не может контролировать чувства.

Допустим, человек занимается пранаямой и курит одновременно. Почему он курит? Потому что он не может контролировать чувства. Ему хочется курить, и он курит. Он не может достигнуть совершенства в пранаяме, вся прана уходит на борьбу с никотином. Поэтому знание о том, как контролировать свои чувства (бросить курить), более высокое.

Контроль чувств начинается с контроля языка. Если уметь контролировать свой язык, то можно научиться очень легко контролировать все остальные чувства. Что значит контроль языка? Это контроль потребления пищи (питания) и контроль речи. Когда человек не контролирует язык, то он не способен совладать с собой и учиться. Он, скорее всего, будет неусидчивым. А как определить неусидчивого человека? Первый признак – он хаотически питается, а второй – он болтает попусту. И если эти два признака с помощью контроля языка уничтожены, то тогда уже можно спокойно, не отвлекаясь, сидеть и учиться.

(c) 2000-2012, Доктор О.Г.Торсунов, WWW.TORSUNOV.RU

И ещё одна статья на тему огня. Её автор – известный индийский мифолог, автор многих книг, в основу которых положены индийские сказания и притчи, Девдутт Паттанаик. Девдутт Патанаик – автор замечательной книги “Беременный Король”, которая скоро выйдет в нашем издательстве. Но об этом чуть позже.

А пока – статья, написанная Паттанаиком для индийского бизнес-журнала. Ещё один взгляд на Огонь…

“Агни – бог огня. Гимн, посвящённый ему, первым приведён в Риг Веде. Почитаемый Ведическими Риши, он представляет рот богов, который связывает землю с небесами. Риши помещали огонь на подготовленный особенным образом алтарь и делали подношения в виде очищенного масла. При этом они пели гимны, чтобы привлечь богов и увлажнить их губы. А боги, в свою очередь, посылали на землю благословения.

Но вот однажды Агни устал. У него вздулся живот, и он почувствовал недомогание. «Слишком много очищенного масла», – подумал он. Ему посоветовали принять в пищу что-нибудь сырое и простое, например, густой лес. И так Агни обратился к Пандавам и попросил их разрешения сжечь дотла густой и дикий лес. По совету Кришны Пандавы предложили Агни лес Кхандавапраштха, полученный ими по наследству. Когда дело было сделано, к Агни вернулся его первоначальный блеск. Благодарный, он одарил Кришну и Арджуну многим дарами.

Эта история привлекает наше внимание к различию между сырым топливом и обработанным топливом – часто встречающаяся в мифологии тема. Молоко сырое; масло обработанное. Леса сырые; поля и сады – обработанные. Богиня Кали, дикая, обнажённая и кровожадная, воплощает сырой неприрученный аспект жизни. Прирученная и одомашненная, она одета в сари и проявляется как скромная и послушная Гаури. Будучи Гаури, временами Богиня хочет освободиться, стать Кали на два-три дня и обрести свой первоначальный блеск.

У каждого руководителя есть свой собственный лес, где он раскрывает своё пламя. Когда-то он мог быть прекрасным дизайнером, поднявшим рейтинг компании, или прозорливым автором рекламных текстов, или же мастером продаж, или блистательным стратегом. То были ранние дни его карьеры, когда он ещё не был уверен в своём призвании. И вот приходит какая-то работа и зажигает его страсть. Он понимает, что может делать что-то хорошо. Это привлекает внимание управляющего, который награждает его продвижением по служебной лестнице – от исполнителя к помощнику управляющего, затем к управляющему, затем к помощнику директора, и потом к главному исполнительному директору. Должности могут быть разными, но ответственность продолжает расти, а с ней – контроль и влияние. Так продолжается, пока в один прекрасный день руководитель оказывается уже далеко от своего леса и видит себя, как он сжигает на жертвенном алтаре очищенное масло. А затем он заболевает.

Это то, что произошло однажды с Анишем. В разгар перепалки в своём кабинете он почувствовал усталость, беспокойство и раздражение. Ему просто захотелось пойти домой и лечь спать. Вместо этого, подчиняясь внезапному порыву, он позвонил местным менеджерам по продажам и решил отправиться к ним в гости. Он захотел провести время с молодыми дистрибьюторами, работающими на передовой продаж, и вдохновить мелких торговцев делать больше закупок. Именно этим занимался Аниш в начале своей карьеры, двадцать лет назад, и с большим успехом. Он хотел вспомнить старые времена, снова разжечь былую страсть и эмоционально подпитать себя.

Так, он провёл день в жаре и пыли, разговаривая с новыми молодыми продавцами, рассказывая им истории об успехе и поражении. Он пил на улице чай и разговаривал с друзьями-дистрибьюторами, теперь уже пожилыми и седыми. На следующий день, обновлённый Аниш, получив свою долю леса Кхадандавапраштхи, вернулся к алтарю своего рабочего кабинета, готовый принимать подношения в виде очищенного масла гхи.

Движение от леса к алтарю, от молока к маслу, несомненно, имеет свою ценность. Одомашнивание земли приносит достаток. Гаури – это мать, которая кормит детей. Так и должно быть. Однако время от времени требуется обратное движение, пикник, праздник, возвращение к корням, к общению с природой. Гаури никогда не должна забывать о том, что по существу она Кали. В её глубине по-прежнему прячется сырая энергия. Человек никогда не должен забывать лес, который дал нам рождение. Крылья хороши, но только никогда не ценой корней”.

Published in Corporate Dossier, ET, 5 Feb 2010

Перевод: “Йога Экс-Пресс”, июнь 2010

Фрагмент… исполняет Снатам Каур

Audio clip: Adobe Flash Player (version 9 or above) is required to play this audio clip. Download the latest version here. You also need to have JavaScript enabled in your browser.

Oh My Soul
Oh my Soul, you come and you go
Through the paths of time and space.
In useless play you’ll not find the way
So set your goals and go.
Sing such a song with all your life
You will never have to sing again.
Love such a one with all your heart
You will never need to love again.
Oh my Soul you come and you go (etc) …
Walk such a path with all your faith
You will never have to wander again.
Give yourself to such a Guru
You will never have to seek again.
Oh my Soul … (etc)
Pray such a prayer with all your soul
You will never have to pray again.
Die such a death at the feet of God
You will never have to die again.
Oh my Soul … (etc)
Breathe my Love
Breathe my Love
Breathe in the quiet centre.

Сурья (Солнце) – это один из хранителей мира, который поддерживает этот мир и охраняет его на своей колеснице, запряжённой семью могущественными конями, которые представляют собой семь лучей света, по-своему разгоняющих тьму в этом мире (см. подробное описание 2010 года Рузовым В.).

В этот год Солнца я случайно узнала одну интересную историю о том, как в одном месте (конечно, в Индии) в одно время на небе проявились сразу 12 Солнц. Это было примерно 5 тысяч лет назад, и явление это называется Двадашадитья, 12 Адитьев – экспансий Бога Солнца. Теперь даже песчинка с того места считается святой и несёт в себе качества очищения и исцеления.
Итак, вот сама история, описывающая появление 12 Солнц. Это одна из историй игр Кришны. Преданные считают, что каждое мгновение этих игр пронизано таким блаженством, что любой человек, который хоть как-то соприкоснётся с ними, может ощутить духовный нектар.

Дело было во Вриндаване, том месте на земле, где пять тысяч лет тому назад проводил Свои детские годы Господь Кришна, воплотившийся здесь в образе сына пастуха Махараджи Нанды и его жены – Яшоды.

Однажды Кришна наказал огромного многоголового змея Калию, жившего в заводи Ямуны. Маленький Кришна целым и невредимым вышел на берег к несказанной радости всех жителей Вриндавана, которые присутствовали при этом событии и видели, как Он танцует на головах у страшного змея. Однако Кришна слишком долго пробыл в воде, и когда Он вышел на берег, то начал дрожать. И чтобы согреться, Он забрался на холм, расположенный неподалёку. Говорят, что в это время произошло чудесное событие: Солнце, которое хотело поскорее согреть маленького Кришну, вдруг разделилось на 12 форм, и 12 сияющих дисков со всех сторон стали светить на этот холм. 12 Адитьев – экспансий Бога Солнца – решили согреть Господа Кришну, чтобы Кришна не простудился. С тех пор этот холм стал называться Двадашадитья-Тила – Холм Двенадцати Адитьев.

Кстати, все эти 12 солнц так старались, что очень скоро Господь Кришна стал потеть, и по Его телу градом покатился пот. Пот с тела Кришны собрался в небольшое озерцо, которое по-прежнему сохранилось на вершине холма, и оно называется Прамандана – озеро пота.