ПРО йогу, книги, переводы

Рассказы индийского мифолога, автора знаменитого «Беременного короля», Девдутта Паттанаика завораживают… В  строках его историй живёт сама Индия во всех своих изумительных красках, звуках, ароматах, во всём своём очаровании. Сама по себе Индия — это книга, которую читать-не перечитать, постичь-не постичь, и рассказы Паттанаика помогают нам перелистывать страницы этой Книги и становиться ближе не только к индийскому эпосу, но и к самим себе. Ведь каждая история несёт в себе сразу несколько пластов смысла… Итак, рассказ об Агни, боге огня.

«Его имя – это первое слово первого гимна Риг Веды <agním īḷe puróhitaṃ – Агни я восхваляю, высшего жреца>, что делает его самым древним и самым важным Ведическим богом. Он Агни, огненный бог. Он описывается как господь жертвенности и тот, кто приносит богатство, поскольку именно огонь связывает мир человека (землю) и мир богов (небеса). Его дым вздымается ввысь и берёт с собой подношения человека, гимны и жертвоприношения, доставляя их в небесные миры. Конечно, Агни всегда был важным богом – он рот богов, посланник, посредник между временным и божественным.

Агни представляется с двумя руками, двумя головами и тремя ногами. У него семь огненных языков, которыми он слизывает жертвенное масло. Он сидит верхом на баране и обычно изображается в красном цвете. Он близнец Индры, и в Ведах занимает второе место после Индры. 20% Ведических гимнов посвящено ему.

В Ведические времена описывались разные виды огня. Огонь, сжигающий деревья, дикий и свободный. Домашний огонь, который используется для приготовления пищи. Священный огонь, который разжигается в жертвенном зале. Огонь для сожжения человеческих тел и мусора. Огонь в животе, переваривающий пищу. И, наконец, огонь, расположенный ниже морского дна, который выплюнула подводная кобыла, известная как Вадавагини. Этот огонь вызывает туманы и облака. Огонь подводной кобылы сохраняет океан в его берегах. Но однажды она покинет своё прибежище и разразится огнём вулканов. То будет день Пралайи – океан выйдет из берегов и поглотит землю.

Поскольку для разжигания огня использовалось трение, то два трута, разжигающих огонь, считались в древние времена родителями Агни. Один трут служил «матерью», в углубление которой входил другой трут, «отец», и вращался то по направлению часовой стрелки, то в обратную сторону, подобно тому, как в маслобойке взбивается масло. Поскольку руки использовались, чтобы помогать труту-отцу вращаться в углублении трута-матери, десять пальцев руки были известны как служанки Агни. Подношение огню во время хомы <ритуал, в котором жертвоприношение огню делается в первую очередь> было Свахой, его женой.

Огонь играет особую роль в человеческой жизни. Люди – единственные существа на земле, которые приручили огонь. Мы можем создавать его, мы можем гасить его, мы можем контролировать его, хотя и боимся его, несмотря на всё это. Это то, что отличает нас от растений и животных. Это то, что делает нас людьми. Растения беззащитны перед лицом пожара. Животные боятся огня. Только человек использует огонь для приготовления пищи. Мы используем огонь для сжигания лесов, чтобы освободить земли для закладки полей и постройки деревень. Мы держим огонь на жертвенном алтаре, на кухне, в факелах и, что самое важное, в лампах.

Агни в лампе – это самая одомашненная форма огня. Это одинокое мягкое пламя, поднимающееся из фитиля и стоящее спокойно, как Риши в тапасье <духовная практика воздержания и самоограничения>. Это делает Агни в лампе самой благоприятной его формой, в контрасте с неблагоприятным диким лесным пожаром, где сотни тысяч языков пламени неукротимы в своём движении во всех направлениях. Между этими двумя крайними формами огня есть и другие – костры, разжигаемые на праздниках, таких как Холи и Лохри, огонь на кухне, огонь как неотъемлемая часть ритуалов Хомы и Ягны, проводимых Браминами, огонь для освещения ночью.

Таким образом, лампы ассоциируются с Богиней Лакшми. Как одомашненная земля (поле) предлагает пищу, так и одомашненный огонь (лампа) предлагает удачу и добрую судьбу. Огонь в лампе создаёт вокруг себя яркий и тёплый свет, в котором можно сидеть и возносить молитвы, читать и учиться и чувствовать себя в безопасности. Именно в этом пространстве обитает Лакшми. На фестивале ламп перед домами зажигается множество светильников. Это делается специально, чтобы было много света, который привлекает Лакшми.

Обычно, если лампа гаснет сама по себе в то время, как в ней ещё остаётся масло, то это указывает на неудачу. Это означает, что человек может думать, что он приручил огонь, но силы, большие, чем сам человек (бог? демон?) отвергли это приручение. Они сообщают об этом через огонь, который сначала дрожит, а потом полностью угасает. Таким образом, пламя в лампе указывает на удачу. Большое внимание уделяется тому, чтобы огонь в лампе горел до последней капли масла. Лампа в Индии – это, пожалуй, метафора самой жизни, которую нужно покорять, а также – оберегать».

Published in Sunday Midday Mumbai, 18 Oct 2009

иллюстрация автора статьи Девдутта Паттанаика

перевод Yoga X-Press, 2010 ©

<в угловых скобках комментарии переводчика>