Posts Tagged Ганди

Истинная Курукшетра

Posted on Воскресенье, Сентябрь 7th, 2014 at 11:53 дп

ПечатьВойны сопровождают человечество, пожалуй, с момента его зарождения. Почему-то человеку всегда надо воевать с кем-то и за что-то или против кого-то и против чего-то. Учёные посчитали, что за все годы существования человечества на планете Земля было лишь 300 абсолютно мирных лет. А с 1945 года – всего 26 мирных дней. В то время, как война – это всегда несчастье, смерть, разрушение. Природа войны – это ненависть. Люди, которые в мирное время могли бы быть добрыми друзьями, в военное время убивают друг друга.

Война всегда подразумевает свою противоположность – победу. Но разве можно победить в войне одного человека против другого человека? Нет. Такая победа породит лишь новую войну.

Так возможна ли предельная победа, после которой прекратятся физические войны?

Вот на этот вопрос и отвечает Бхагавад Гита. Предельная победа возможна, если человек, используя силу своего сознания, данного ему Богом, обернёт её не на внешнего вымышленного им врага, а на то, что является врагом внутренним – жадность, гнев, зависть, обиду.

Под видом физического сражения в Бхагавад Гите описывается схватка, которая постоянно происходит в сердце человека, и, как говорит Ганди, «описание физического сражения используется лишь для того, чтобы сделать повествование захватывающим». В то время, как, по словам Ганди, «сражение, описанное здесь, – это борьба между дхармой (долгом, праведным поведением) и адхармой (его противоположностью). Это борьба с бесчисленными силами добра и зла, которые воплощаются в нас как грехи и добродетели. Кауравы представляют силы зла, а Пандавы – силы добра. Этот труд был написан для того, чтобы объяснить долг человека в его внутренней борьбе». Лев Толстой в своей книге «Путь жизни» вторит Махатме Ганди словами Паскаля о том, что «между разумом и страстями идёт в человеке междоусобная война. Он всегда борется сам в себе. И борьба эта необходима, в ней жизнь».

Истинная Курукшетра – это человеческое сердце, где идёт борьба за его очищение, в том числе, от того, что вызывает физические войны – от гнева, ненависти и жадности. Только очистившись, сердце может впустить в себя любовь и принятие, а человек с очищенным сердцем – стать на путь бескорыстного служения людям и Богу.

Только на поле истинной Курукшетры возможна предельная победа. И даже невозможно представить, насколько фантастически прекрасным может быть будущее человечества, если каждый его представитель обернёт силу своего сознания не на поиски внешних врагов, а на глубокую внутреннюю работу, на искреннее служение своей душе и душам других людей. Книга Ганди «Истинная Курукшетра» – это чтение для тех, кто хочет жить в мире.

_____________________________________

UPD

9 сентября книга появилась в продаже:
http://www.soul-books.ru/store/515/kurukshetra

Духовное паломничество Ганди

Posted on Среда, Июль 24th, 2013 at 5:00 пп

Скоро из печати выйдет новая книга Ганди «Путь к Богу». В ней всё по сути, ничего лишнего. Квинтэссенция опыта человека, чьи попытки достичь и осознать Бога были настолько настойчивы и искренни, что уже за одно это его можно назвать святым.

Ганди был в высшей степени верующим человеком. Его наполненная жизнь представляла собой настоящее духовное паломничество. Высшим идеалом, к которому он стремился в течение всей своей жизни, было осознание Бога. «Я хочу увидеть Бога лицом к лицу», – часто говорил он. Он твёрдо заявлял:

— То, чего я хочу достичь, то, к чему я стремился и чего жаждал достичь все тридцать лет – это Самореализация, встреча с Богом лицом к лицу, достижение Мокши. Я живу, действую и подчиняю свою жизнь достижению этой цели. Всё, что я делаю, когда говорю или пишу, направлено к этой самой цели.

шаги навстречу бесконечности…

Posted on Понедельник, Ноябрь 26th, 2012 at 12:36 пп

«Молчаливая толпа состояла из нескольких сотен человек (включая около двух десятков полицейских в штатском). На последней ступеньке Ганди сложил ладони вместе, чтобы поприветствовать собравшихся. Как обычно люди расступились, давая ему путь к деревянной платформе. Критичным было то, что в тот день никто не шёл впереди Ганди.

Величайший момент настал. Ганди делал последние шаги навстречу бесконечности…»

Жизнь этого человека вдохновляет. Вдохновляет не только то, как он жил, но и как ушёл из жизни. «Если чья-то пуля настигнет меня сегодня, и я умру без стона, но с именем Бога на устах, тогда ты можешь сказать миру, что это был настоящий Махатма…» Так сказал Ганди своей помощнице в тот роковой день, когда пуля убийцы настигла его во время вечерней проповеди.

Да, это был настоящий Махатма, Великая Душа. Историю о последних часах Ганди обязательно надо прочитать, и, может быть, не один раз.

Свобода выбора

Posted on Четверг, Май 24th, 2012 at 3:51 пп

Вот и пришла эта посылочка из Индии. А в посылочке — долгожданные книги Ганди. Книги изданы очень просто, непритязательно, но какое же счастье держать их в руках и чувствовать, что вот она — истинная драгоценность — истинное знание. Впереди не один месяц работы по переводу и изданию их на русском, а пока лишь совсем небольшой фрагмент из книги Pathway to GOD.

Свобода выбора

У человека есть рассудок, различение и свободная воля как таковая. У животного этого нет. Зверь не может свободно изъявлять свою волю, ему неведомо различение между добродетелью и пороком, добром и злом. Человек, обладая свободой воли, знает эти различения, и, следуя своей высшей природе, он показывает себя намного выше по отношению к животному, однако, если он следует своей примитивной природе, то проявляет себя ниже зверя.

Однако свободная воля, которой мы наслаждаемся, меньше той, которая есть у пассажира в переполненном автобусе. Человек – творец своей судьбы в том смысле, что у него есть свобода выбора по отношению к тому, как он будет использовать свою свободу. Однако он не контролирует результаты. Как только он начинает думать, что контролирует их, его настигает несчастье.

Особый дар и гордость человека в том, что он наделён способностями одновременно и головы, и сердца, что он думающее, не менее чем чувствующее животное. … Рассудок человека очень быстр и направляет чувства. У животного душа дремлет. Пробудить сердце означает пробудить спящую душу, пробудить рассудок означает вселить различение между добром и злом.

Предельная победа, или война закончилась

Posted on Среда, Май 9th, 2012 at 8:07 дп

Всех с Великим Днём Победы! Сат Сири Акал!

Несколько лет назад 9 мая в Москву приехал с семинаром Шив Чаран Сингх. Я сказала ему, что в этот день наша страна празднует День Победы. Шив на мгновение погрузил свой взгляд в длинную рыжую бороду, а потом спросил: «А какую победу можно считать предельной?»

Не так давно мне в руки попала книга Ганди «Бхагавад Гита: комментарии». Читаю…

«Я почувствовал, что это не историческое повествование, под видом физического сражения здесь описывается схватка, которая постоянно происходит в сердцах человечества, и описание физического сражения было использовано лишь для того, чтобы сделать повествование захватывающим. Я не отношусь к Махабхарате как к историческому труду в принятом смысле», — пишет Ганди.

Автор Махабхараты не утверждает необходимость физической битвы, напротив, он доказывает её тщетность. Например, вторая глава, вместо того, чтобы учить правилам физического сражения, рассказывает о том, по каким признакам можно определить совершенного человека. «В характеристиках совершенного человека, как он показан в Гите, я не вижу никаких ссылок на физическое сражение».

Тогда о какой же битве идёт речь в великой Бхагавад Гите? «Сражение, описанное здесь, – это борьба между дхармой (долгом, праведным поведением) и адхармой (его противоположностью). Это борьба между бесчисленными силами добра и зла, которые воплощаются в нас как грехи и добродетели. Кауравы представляют силы Зла, а Пандавы – силы Добра. Мы оставим в стороне вопрос насилия и ненасилия и скажем, что этот труд был написан для того, чтобы объяснить долг человека в его внутренней борьбе».

Прочитала эти строки, и многое стало более понятно и в Бхагавад Гите, и в жизни. Ведь, на самом деле, именно вопрос о некой «воинственности» повествования не давал мне долгое время понять его. Ганди объясняет: речь идёт о внутренней борьбе, о выполнении своего предназначения на духовном пути. И именно здесь может быть одержана победа, за которой не будет новых сражений, её плодом станет состояние отдачи, смирения, преданности. Такая победа называется конечной, или предельной. САТ СИРИ АКАЛ – говорят Сикхи.

А мой любимый муж, Дхарам Атма, когда его призвали к подвигам на духовном пути, ответил просто: «Моя война закончилась. Я всего лишь слуга Бога».

Ганди о тишине

Posted on Четверг, Апрель 26th, 2012 at 9:21 дп

М.К. Ганди: «Опыт научил меня тому, что тишина – это часть духовной дисциплины поборника истины. … Когда начинаешь думать об этом, невозможно не почувствовать, что едва ли не половина страданий мира исчезла бы, если бы мы, простые смертные, знали о добродетели тишины. До того, как современная цивилизация вошла в наш мир, нам было даровано, по меньшей мере, от шести до восьми часов тишины в сутки. Современная цивилизация научила нас превращать ночь в день, и золото молчания – в медь шума и грохота. Как здорово было бы, если бы мы в суете своих дел могли бы уединиться каждый день, по крайней мере, на пару часов и подготовить свой ум слушать голос великой тишины.

Святослав Рерих. Тишина. 1964

Божественное радио всегда звучит, если только мы можем подготовить себя слушать его, но невозможно слушать, если нет тишины. Святая Тереза использует очаровательный образ для представления сладостных плодов тишины:

«Вы сразу же почувствуете, что ваши ощущения собрались вместе; они похожи на пчёл, которые возвращаются в свой улей и закрываются, завершив работу, безо всяких стараний с вашей стороны. Таким образом Бог воздаёт вашей душе за ту жестокость, которую она творила по отношению к себе, и даёт ей такое преобладание над чувствами, что, когда она пожелает вспомнить себя, достаточно будет одного знака, чтобы они подчинились и собрались все вместе. По первому призыву воли они будут возвращаться всё быстрее и быстрее. В конце концов, после многих подобных упражнений Бог приведёт их к состоянию полного спокойствия и совершенного созерцания».

Отрывок из книги «The Way to God».

Мирный воин. Не учение меча, но оружие любви

Posted on Пятница, Апрель 20th, 2012 at 11:30 дп

«Человек – это мотор, движущей силой которого является душа», — говорил Ганди и искренне верил в то, что самое подходящее топливо для души – это любовь. Человеку органически присуще качество любви, которое будет стоять за всеми его действиями, конечно, в том случае, если у него присутствует связь с душой, с тем, что одновременно является и «потребителем», и источником любви.

Одним из проявлений любви, всеобъемлющей и истинной, Ганди называл Ахимсу, непричинение зла другим существам. Фактически всей своей жизнью он проповедовал религию ненасилия и говорил, что эта религия доступна не только риши, великим мудрецам и святым личностям. Точно также она предназначена и для обычных людей, поскольку ненасилие – это закон человеческого вида, а насилие – это закон зверей. Как часто дух человека пребывает спящим в звериной жестокости и не знает другого закона, кроме закона физической силы, утверждения себя через унижение более слабых.

Закон ненасилия был открыт мудрецами, и не в спокойных мирных условиях существования, когда все вокруг приветливы, честны и дружелюбны. Этот закон был открыт в самом сердце жестокости. И Ганди говорит  о том, что эти мудрецы были гениальнее Ньютона. В своём смирении и любви они были великими воителями. Познав, как пользоваться поражающим насмерть оружием, они осознали его бесполезность и рассказали измученному миру о том, что путь к спасению лежит не в насилии, а в ненасилии.

Прибегнуть к ненасилию не означает проявить слабость. Только тот, кто осознаёт себя куском плоти, будет использовать грубую физическую силу для доказательства своей правоты. Но осознавший душу, неистребимую и способную подняться над любой физической слабостью, способен одолеть мощь грубого физического давления.

Рама, не подозревавший о том, что он есть не кто иной, как аватар Бога, вёл жизнь обычного человека. Он также задавал вопросы о смысле жизни и также стремился познать свою божественную природу. И вот Рама вместе со своим обезьяньим войском выступил против дерзкого десятиглавого демона Раваны, посягнувшего на честь возлюбленной супруги Рамы – Ситы. Выступил и одержал победу. Равана был явно физически сильнее благородного принца и преданных ему обезьян, но духовная сила одержала победу над физической мощью; чистая любовь одолела демоническую силу.

Приняв учение меча, можно одержать лишь мимолётную победу, тогда как духовная сила принесёт вечные плоды. Быть мирным воином – это находиться в постоянной связи со своей душой, что и есть предназначение того, кто родился человеком. Родиться человеком – это большая возможность, но стать человеком – это настоящий вызов. Приняв этот вызов, нам остаётся только работать над собой и становиться, как говорил Ганди, теми переменами, которые мы хотим увидеть в окружающей нас действительности.

О ненасильственном сопротивлении, голодовках и пути Христа

Posted on Среда, Апрель 11th, 2012 at 8:18 пп

Часто думаю о том, как не хватает нашей стране своего Ганди с его принципами ахимсы и ненасильственного сопротивления, с его высокими идеалами, за которые пошли бы нет, не тысячи, а миллионы, не побоюсь этого слова — граждан страны.

В связи с голодовкой в Астрахани стала вновь перечитывать слова Ганди о голодовке, которую он считал  мощным оружием Сатьяграхи, ненасильственного сопротивления. Впервые Ганди выдвигает идею ненасильственного сопротивления произволу в 1906 году (подробно об этом можно почитать на русскоязычном сайте о Ганди). Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: «САТЬЯГРАХА», что означает «твёрдость в истине».

Сам Ганди часто обращался к голодовкам как последнему прибежищу, последнему средству борьбы. «Сатьяграха, — говорил он, — это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут, потому что не могут поступить иначе».

Голодовки Ганди почти всегда давали результат. В чём секрет этого? Конечно, в феноменальной личности Махатмы, силе его характера. Молю Бога, чтобы у  голодающих в Астрахани было столько же силы и мужества, веры и терпения. Ниже я привожу некоторые высказывания Ганди о голодовках (источник: сайт о Ганди).

Оружие Сатьяграхи

ГОЛОДОВКА – это мощное оружие в арсенале Сатьяграхи. Но не все могут воспользоваться им. Для этого недостаточно просто физической способности. Голодовка бесполезна без живой веры в Бога. Она никогда не должна быть механистическим усилием или простым ограничением. Она должна идти из самой глубины души. И это большая редкость. (H, 18-3-1939, с. 56)

В чистой голодовке не должно быть места для эгоизма, гнева, недостатка веры или нетерпения… Бесконечное терпение, твёрдая решимость, однонаправленность цели, совершенное спокойствие и полное отсутствие гнева являются абсолютной необходимостью в этом деле. Однако поскольку человек не может развить все эти качества одновременно, то не должен предпринимать голодовку в Сатьяграхе тот, кто не посвятил себя следованию законам ахимсы. (H, 13-10-1940, с. 322)

Голодовка – это жестокое испытание, вовсе не лишённое опасности… Но отказываться от голодовки, когда для неё существуют ясные моральные указания, – это уход от исполнения долга. (H, 28-7-1946, с. 235)

Голодовка и смерть

Голодовка до смерти – это последнее и самое мощное оружие в арсенале Сатьяграхи. Это священно. Но её необходимо принять со всеми её последствиями. Имеет значение не голодовка сама по себе, но то, что она заключает в себе. (H, 18-8-1846, с. 262)

Голодовка и путь Христа

Голодовку нельзя предпринимать механистически. Это мощный, но опасный инструмент, если подходить к ней по-дилетантски. Она требует полного самоочищения, намного большего, чем требуется перед лицом смерти… Одного такого акта совершенной жертвы хватило бы для всего мира. Таковым служит пример Иисуса. (H, 27-10-1946, с. 272)

Последнее прибежище

Я хотел бы отметить один общий принцип. Приверженец Сатьяграхи должен прибегать к голодовке только как к последнему прибежищу и средству спасения, когда все другие средства не дали никаких результатов. В голодовке нет места поддельности. Тот, у кого нет внутренней силы, пусть даже не мечтает о ней, и никогда не должно быть привязанности к успеху.

Но если приверженец Сатьяграхи проводил голодовку из убеждения, он должен придерживаться своей решимости, вне зависимости от того, принесут ли его действия плоды. Это не означает, что голодовка не может или может принести плоды. Тот, кто голодает в ожидании результата, как правило, терпит неудачу. И даже если внешне он не терпит неудачу, то он теряет всю свою внутреннюю радость, которую приносит истинная голодовка… (H, 21-4-1946, с. 93)

И главное

И главное, почему личность Ганди оказывала такое влияние? Потому что целью его жизни было ни много ни мало, а стремление к Истине, следование путями Истины, и вся его жизнь была подчинена только и единственно этой цели. Он всегда стоял за своими словами и делами. «То, к чему я стремлюсь, это быть готовым во всякий миг подчиниться зову Истины, моего Бога».  Читать ещё.

Возвращение Махатмы Ганди

Posted on Пятница, Ноябрь 20th, 2009 at 10:09 дп

Возвращение Махатмы ГандиЧто мы знаем об Индии? Совсем немного. Даже те, кто регулярно бывают в этой стране, часто видят лишь фасад, Индию туристическую, натоптанные западными туристами тропы Ришикеша, Агры, Пуны, Гоа… Множество современных индийских ашрамов с радостью принимают европейцев и учат их йоге, медитации… ведь это востребовано, за это «духовные» туристы готовы платить деньги. Индия представляется такой музыкальной шкатулкой. Вот откроешь её – а там йоги в причудливых позах, факиры и волшебники, могущественные духовные учителя, там непрерывно звучат мантры и слышится аромат благовоний (кстати, именно такое впечатление произвёл на автора этого поста Ришикеш, та его часть, где вдоль Ганга располагаются ашрамы).

Книга Ростислава Рыбакова «Возвращение Махатмы Ганди» рисует другую Индию. Забитый и подавленный народ, нищета миллионов людей, жуткая кастовая система, превращающая в бессловесных рабов тех, кто «неудачно» родился в низшей касте. Это Индия времён возвращения Ганди на родину из Южной Африки, второе десятилетие прошлого века. Однако и до сих пор эта великая страна несёт на себе отпечаток не самых светлых своих традиций.

Описание «неприкасаемых» вызывает дрожь… «Это — дно индийского общества, индусского мира, скверна, нелюди, живущие в грязи и распространяющие грязь вокруг себя — причем не только физическую, но главное внутреннюю, духовную, оскверняющую все вокруг. Само название их не имеет в виду, что их нельзя касаться, это-то само собой разумеется, да и кому в Индии может придти в голову коснуться неприкасаемого! В названии заложен иной смысл — важно, чтобы он, неприкасаемый, вас не коснулся, разумеется, случайно, ведь нарочно ни один из них, если в здравом уме, этого сделать не осмелится, иначе может поплатиться за это жизнью. Пусть, идя по улице, он звонит в колокольчик, тогда все, к кому он приближается, будут знать об исходящей от него опасности осквернения. Пусть он пользуется отдельным колодцем, ведь все предметы, до которых он дотронется, станут нечистыми. Пусть он не смеет сплевывать на улицах, как делают это все остальные, когда жуют листья бетеля, а если ему тоже вздумается пожевать бетель, то пусть носит привязанную под подбородком миску и сплевывает только туда. Пусть он ходит по улицам только в середине дня, но не утром и не вечером, так как в эти часы тень его будет слишком длинной и больше будет опасность, что смрадная тень эта упадет на чистых людей.

Некоторым неприкасаемым было запрещено строить что-либо на земле, и они из поколения в поколение жили, как обезьяны, на деревьях; другим разрешалось работать лишь между полуночью и рассветом, так как они относились к еще более низкому «сословию» — невидимым; были еще и неприближаемые, добывавшие себе пропитание тем, что ставили нищенскую миску на дороге и скрывались в кустах — при появлении путника они начинали громко плакать, не показываясь, однако, на глаза. По крайней мере, они могли надеяться, что сердобольный прохожий бросит издали в их миску что-нибудь съестное. Другим строго-настрого запрещалось готовить пищу на огне (ведь огонь священен!), и они собирали на дорогах лепешки коровьего навоза, выковыривали из них непереварившиеся зерна и из этих зерен толкли холодную кашицу для своих детей. Да и есть-то они имели право только из разбитых тарелок…»

Только зная контекст того времени, можно представить, насколько смелыми и в лучшем смысле этого слова революционными были идеи и дела Ганди, который не просто заявлял о стирании кастовых границ, но и на деле доказывал это, садясь с неприкасаемыми за один стол, кушая с ними из одной посуды и относясь к ним как к совершенно равноправным людям. Он вызывал этим гнев и непонимание многих. Однажды его ашрам оказался полностью без притока хоть каких бы то ни было пожертвований из-за того, что Махатмаджи принял в него семью неприкасаемых. И когда накопленные на содержание ашрама и питание деньги закончились, Ганди заявил, что он со всем ашрамом переезжает в квартал неприкасаемых. И он действительно бы так поступил, но какой-то богатый купец наконец внёс пожертвования, тем самым разорвав финансовую блокаду (автор описывает, как этот купец въехал на территорию ашрама и подал пачку денежных купюр, даже не выходя из машины). Суть того, что делал Ганди, очень сильно перекликается с философией Гуру Нанака…

Борьба за стирание кастовых границ, призыв людей к освобождению от страха, впитанного ими вместе с молоком матери, обращение к их внутренним достоинствам и силе, и при этом потрясающая любовь ко всем творениям Творца, неуклонное следование принципам ненасилия, в том числе и в борьбе за независимость Индии – всё это Махатма Ганди. Кстати, Ганди запрещал называть англичан врагами, запрещал своим последователям начинать деятельность по освобождению Индии до тех пор, пока в их сердце не появится любовь к англичанам как к своим друзьям. Каждое своё действие он тщательно выверял на предмет того, чтобы в нём не было ни намёка на какое-либо насилие.

«Возвращение Махатмы Ганди» стоит прочитать всем поклонникам Индии, чтобы лучше понять эту страну через описание жизни одного из величайших её сынов – Махатмы Ганди.

Стремление принадлежать

Posted on Пятница, Январь 16th, 2009 at 10:58 дп

Ганди утверждал, что его Бог — это Истина: «То, к чему я стремлюсь, — это быть готовым во всякий миг подчиниться зову Истины, моего Бога». Он говорил это без связи с какой-либо религией, хотя и был индуистом и почитал Бхагавад-гиту. Но ведь душа человека не принадлежит ни к какой религии, скорее, она принадлежит к тому, что выше всех религий, к тому, что остаётся выше всех умопостроений человека.

Господь всемилостив и терпелив и даёт нам называть Его разными именами. И всё же Ганди говорит о необходимости религии, но не как набора ритуалов и бездумных, потерявших свою духовную основу действий, а как «религию, которая составляет основу всех вероисповеданий, которая ставит нас лицом к лицу с Творцом». Религия не подразумевает сектантства и фанатизма. Ганди понимает под ней веру в упорядоченное нравственное устройство вселенной. Оно невидимо,но не становится из-за этого менее реальным. Такая религия не ограничена рамками индуизма, ислама, христианства и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и придаёт им реальность. В представлении Ганди религия должна изменять саму природу человека. Он говорит о религии, которая порождает «неразрывную связь человека с истиной внутри него, и которая всегда очищает. Это постоянный элемент человеческой природы, и никакая цена не будет чрезмерной за то, чтобы достичь полного его воплощения».

Йоги Бхаджан говорил о том, что внутри человека существует страстное стремление принадлежать — longing to belong. Каждый выбирает то, к чему он принадлежит. Так или иначе, мы все принадлежим чему-то. Нас тянет в группы, сообщества, партии, формальные и неформальные объединения. Какое-то время они питают душу, а потом приходит разочарование, и — новый поиск. Отождествление себя с кем-то или чем-то не длится долго. Наступает кризис идентификации. Мы снова ищем то, с чем идентифицировать себя. Отождествление с социальной ролью? Отождествление с качествами, которые мы сами себе приписали? — Годится лишь на время…

Душа продолжает искать, она мечется и сражается, она чувствует себя запертой в клетке того, что ум человека может даже считать свободой. Душа человека — искра Божья, кто будет спорить с этим? А значит, ей присущи те же качества — и это качества Бесконечности и Истинности. «Душа, — говорил Ганди, — пребывает в нетерпеливом беспокойстве, пока она не отыщет себя, не познает своего Создателя и не примет истинную связь между собой и Создателем».

Есть ли критерии истинности этой связи?

«Как только мы теряем нравственную основу, мы перестаём быть религиозными. Не существует такого явления, как религия, выходящая за границы нравственности. Человек, к примеру, не может быть лживым, жестоким и невоздержанным, и при этом утверждать, что Господь на его стороне», — вот очень реалистичное и практическое утверждение Махатмы Ганди.