Posts Tagged индуизм

Если любишь меня, то…

Posted on Четверг, Июль 17th, 2014 at 5:09 пп

И ещё одна статья Девдутта Паттанаика. На этот раз – всегда актуальная тема отношений… «Если ты любишь меня, то…»

***

Эмоциональный шантаж, наверное, начался с Кайкейи, которая использовала его, чтобы добиться своего с Дашаратхой в Рамаяне. Или, возможно, с Дурьядханы, который использовал эмоциональный шантаж, чтобы манипулировать Карной в Махабхарате. Даже, наверное, и с Кришны, который говорил Арджуне: «Если ты любишь меня, бери свой лук и сражайся со своим противником».

ifyoulovemeЕстественно он просочился и в индийские семьи. Мать говорит: «Если ты любишь меня, ты доешь всё, что у тебя на тарелке». Когда отец говорит: «Если ты любишь меня, ты будешь усердно учиться». Когда тётя говорит: «Если ты любишь меня, ты не женишься на той девушке, которую выбрал». Затем дядя говорит: «Если ты любишь меня, ты женишься на девушке, которую мы для тебя выбрали». Возлюбленные часто говорят друг другу: «Если ты любишь меня, ты оставишь свою работу/религию/семью/жизнь».

Религия уже давно пользуется этой стратегией. Евангелисты ходят повсюду, повторяя: «Если вы любите Бога, вы возненавидите гомосексуалистов и сторонников абортов». В религиозных сектах говорят: «Если вы любите гуру, вы будете регулярно делать взносы». Политические партии говорят своим избирателям: «Если вам небезразличны меньшинства/индусы/неприкасаемые/социальная справедливость, вы проголосуете за нас».

Итак, это должно было случиться. «Если вам небезразлична ваша страна, вы должны смотреть телешоу». Окончательная мера патриотизма, обусловленная экономикой потребления!

Животные не занимаются эмоциональным шантажом, хотя некоторые собачники неохотно признают, что находятся под влиянием своих скулящих любимцев. Люди настроены на эмоциональный шантаж. Получение одобрения от своего окружения прочно укоренилось в человеке. Мы можем быть богатыми/честными/отважными/патриотичными, но нам нужен кто-то другой, чтобы подтвердить это. И люди пользуются этим сильным желанием получить одобрение. Они превращаются в судей и устанавливают такие критерии оценки, которые им выгодны. Пока мы будем давать таким людям право судить нас, мы останемся жертвами.

Но однажды ребёнок вырастает. Он отказывается есть ту еду, которую заставляет есть его мать, и жениться на девушке, которую ему подобрала его семья, или бросает карьеру, которую одобряет его семья. Вместо того чтобы поддаться давлению семьи, он следует своему сердцу. Его обвиняют в том, что он предатель, разоритель семейного гнезда, и вообще вселенское зло. Но он не отступает. Он не нуждается в их суждениях для собственного одобрения. Он идёт по своему собственному пути, полностью осознавая, что он любит своих родителей, несмотря на то, что они любят командовать и манипулировать, и даже если они не в состоянии любить его за то, что он неидеальный и непокорный ребёнок.

Эмоциональные шантажисты, несмотря на открытые заявления о благородных намерениях («я это делаю для твоего же блага») зачастую эгоцентричны. Они не в состоянии понять других. Они никогда не спрашивают: «Почему он не делает того, что по моим ощущениям хорошо для него?» Если бы они спросили, они бы больше поняли человеческую природу и самих себя. И на свете было бы немного больше любви и сочувствия к ошибкам человечества, и меньше самодовольного лицемерия.

Впервые опубликовано 9 марта 2014 в Мид Дэй

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Karta Prakash Kaur

Источникdevdutt.com

Мир в трёх мирах

Posted on Вторник, Июль 15th, 2014 at 3:37 пп

Как всегда новый необычный взгляд известного индийского мифолога Девдутта Паттанаика на некоторые, казалось бы, хорошо известные вещи. На этот раз – его объяснение мантры Шанти и размышления о том, что такое ахам, атма и возможен ли мир во всём мире. И как всегда Девдутт направляет нас за поиском ответа вглубь самих себя.

***

Мир в трёх мирах

Каждый индийский ритуал заканчивается словами «Шанти, Шанти, Шанти-и», которые условно можно перевести как «Да будет мир, мир, мир». Почему слово повторяется три раза? И может ли воистину быть мир во всём мире?

Предположение о том, что мир во всём мире может когда-либо наступить, считается наивным в индуизме. Чтобы выжить, каждому живому существу необходима еда. Чтобы получить еду, животные должны превращаться в хищников и убивать. Жестокость играет ключевую роль в поддержании жизни. Пока есть потребность в еде, будет хищный образ жизни, отсюда жестокость, и, следовательно, никакого мира. Человек убивает больше, чем какое-либо другое живое существо, потому что мы запасаем больше еды, чем нам необходимо для жизни, чтобы застраховаться от будущей нужды. Каждое поле, сад, огород, которые снабжают нас пищей, устроены путём разрушения экосистемы. Сырьё для промышленности может быть предоставлено только путём разрушения экосистем. Таким образом, человеческое общество построено на жестокости. Индуизм признаёт эту азбучную истину, и именно поэтому индийские боги держат в руках оружие. С таким прагматическим подходом к жестокости, почему в индийских ритуалах повторяется эта мантра за мир? И почему три раза?

В храмах Шивы Шиве предлагаshivaют веточку с дерева билва. На веточке три листа. Священная отметка Шивы состоит из трёх горизонтальных линий. Шива держит трезубец с тремя зубцами. У Шивы три глаза — левый, правый и центральный. Его называют Трипурантака — разрушитель трёх городов. Возможно, именно здесь кроется секрет мантры за тройной мир.

Шива – это лучник, который сражает три города одной стрелой. Стрела – это символ равновесия. Для одного выстрела необходимо сосредоточение. Для сражения трёх городов одной стрелой, необходимо быть терпеливым и осознающим, пока три города не выстроятся точно в ряд. Все эти характеристики наводят на мысль, что искусство стрельбы из лука Шивы является метафорой для йоги. Йога успокаивает ум, чтобы мы были осознающими, терпеливыми, уравновешенными и сосредоточенными. В таком состоянии мы обнаруживаем три города нашего обитания.

Этими городами являются: наше тело, все вещи, на которые мы заявляем свои права, и все вещи, на которые мы не заявляем свои права. Другими словами, «я, моё, не-моё». Собственность – это человеческое заблуждение – люди верят, что у них есть законные права на землю и, следовательно, у них есть убеждение о праве собственности, и о том, что мы можем обладать, покупать, продавать и передавать следующему поколению. Собственность является культурным, а не естественным понятием. В этом великое заблуждение человечества.

Йога помогает нам осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит. Мы рождаемся без имущества и умираем без имущества. Отдавая себе в этом отчёт, мы разрушаем «моё и не-моё». Йога также помогает нам осознать, что «я» – это не тело. У нас есть ложная сущность, ахам, эго, которое зависит от тела и умирает, и подлинная сущность, которая называется атма, душа, которая не зависит от тела и никогда не умрёт. Истинная мудрость становится достижимой, когда мы перерастаем зависимость от «я, моё и не-моё».

Таким образом, мантра «Шанти, Шанти, Шанти-и» не означает: «Да будет мир, мир, мир». Она означает: «Позвольте мне примириться с ограничениями того, что есть я, моё и не-моё». В этом окончательная цель индуизма: перерасти ахам и осознать атму.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Karta Prakash Kaur

Источникdevdutt.com

Зачем хиджры ждали Раму?

Posted on Четверг, Декабрь 19th, 2013 at 9:38 пп

И вот ещё одна статья от Девдутта Паттанаика. Как известно, 11 декабря 2013 года в Индии вновь вступила в силу статья 377 Индийского Уголовного Кодекса, предполагающая уголовное наказание, вплоть до пожизненного заключения, для лиц, «добровольно совершивших противоречащий природе акт плотской связи с мужчиной, женщиной или животным». Вот такие в Индии порядки. Итак, что же думает по этому поводу известный индийский мифолог?

***

Зачем хиджры ждали Раму?

Впервые опубликовано в газете «Мумбай Мирроу» 15 декабря 2013

Однажды я попросил хиджру* рассказать мне самую священную, на её взгляд, историю их общины. И вот что она поведала:

Когда Рам вернулся из своего лесного изгнания, продолжавшегося четырнадцать лет, он увидел хиджр, ожидающих его у ворот на входе в Айодхью. «Почему вы не зашли внутрь, почему вы остались снаружи?» – спросил он. И они ответили: «Помнишь, люди Айодхьи хотели пойти за тобой в лес. И ты сказал, чтобы все мужчины вернулись. И ты сказал, чтобы все женщины также вернулись. Мы же не мужчины и не женщины. Ты забыл сказать нам, что делать». Рам сильно опечалился из-за такого своего упущения. Не осознавая того, он отправил этих хиджр в изгнание. Он обнял их, изливая на них свою любовь, пообещал все земные и небесные радости и взял их с собой с свою Айодхью.

Эту историю, полную отчаяния от того, что тебя покинули, и надежды на то, что тебя снова примут, можно также найти в книге о хиджрах антрополога Серены Нанды, но без ссылки на источник. Мы можем возразить, сказать, что это выдумки маргинальной общины, которая ищет признания. Но такова цель священных историй. Они представляют субъективную истину, в которой выражается одобрение отдельной общине, её традициям и верованиям.

Рам включает хиджр в свою Айодхью, но так ли поступает республика Индия? Сами хиджры видят себя как третий пол, но так ли записано в их паспортах? Почему мы хотим навязать им либо один, либо другой пол? И делая это, считаем ли мы сексуальные акты хиджр естественными или противоестественными, законными или противозаконными?

Решением Верховного Суда была одобрена статья 377 Индийского Уголовного Кодекса. И это решение относится не только к геям, лесбиянкам, бисексуалам и транссексуалам. Оно относится ко всем странным людям, так называемым «меньшинствам», с так называемыми «правами». Это решение, между прочим, также касается и людей с обычной ориентацией, которые для выражения любви используют нерепродуктивные органы. Да, выглядит, по меньшей мере, страшно, что кто-то хочет регулировать столь интимные детали во взаимоотношениях взрослых людей.

Слово «неестественный», являющееся частью этого печально известного закона, пришло в Индию от англичан. Мы включили его в словарь свободной Индии, подразумевая, что оно означает то же самое, что «ненормальный» или «культурно неприемлемый». Но мудрецы Индии, известные как риши – те, кто видят то, то не видят другие – проводили ясные разграничения между естественным (пракрити) и культурным (санскрити).

Природой управляет матсья ньяйя, или закон рыб, где большая рыба съедает маленькую. Матсья ньяйя означает то же самое, что и закон джунглей, или «побеждает сильнейший».

Культура родилась вместе с отвержением этого закона. Культура создаёт законы, правила и ритуалы, цель которых – помочь беспомощным, дать права слабым, а не только сильным, оставить место неловкому наряду с умелым. Это и есть дхарма (возможности или способности) человека.

Люди – это уникальные животные. Мы обладаем манасом, или умом, и потому известны в Пуранах как манавы. Человеческий ум наделён способностью расширяться (на Санскрите – брах). Следовательно, каждый человек – это Брахма, живущий в личной субъективной ментальной реальности, или брахманде. Это «яйцо Брахмы» может включать людей и исключать людей. Таким образом, каждый Брахма может создавать законы, которые оставляют место одним и не оставляют его другим. Какова брахманда брахмана, такова и его санскрити. Поскольку манас обладает гибкостью, то, будучи мудрым, он может расширить брахманду, и тогда санскрити будет включать в себя всё больше и больше.

В «Шива Пуране» Шива обезглавил Дакшу, потому что санскрити Дакши исключала Шиву, чьё поведение не соответствовало представлениям Дакши. Взамен Шива дал Дакше козлиную голову, напоминая о том, что тот потерял свою человечность.

Шива представляется как полу-женщина (ардха-нари-ишвара). В Матхуре ему поклоняются как Гопешвару, который стал гопи, чтобы танцевать с Кришной. В Натхдваре Кришна носит женские одежды (стри-веша). Эти образы и ритуалы могут выражать собой метафоры бесполого поклонения или подразумевать одобрение многообразия полов и видов сексуального поведения. Всё это зависит от взгляда (даршана) преданного. А даршан зависит от того, насколько широк ум.

Когда ум расширен, мы движемся от Брамина (ограниченного или ищущего ума) к Брахману (неограниченному или осознанному уму), и тогда создаваемое нами общество становится менее осуждающим, более любящим и мирным. В этом суть размышлений Упанишад.

Готовы ли мы, современные индусы, расширить свой ум? Возьмём ли мы хиджр и других необычных людей, как это сделал Рама, в свою Айодхью? И это не имеет отношения к свободомыслию. Это имеет отношение к тому, чтобы быть человеком.

Прим.:

* Хиджры – одна из каст неприкасаемых в Индии, в которую входят представители «третьего пола»: это община гермафродитов, гомосексуалов и трансвеститов, которые не относят себя ни к одному, ни к другому полу, но при этом одеваются и ведут себя, как женщины.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Janna Volkova

Источник: devdutt.com

Торжество уникальности

Posted on Понедельник, Декабрь 16th, 2013 at 11:18 пп

Девдутт Паттанаик известен русским читателям, благодаря книге «Беременный король«, представляющей яркое повествование, основанное на историях из Махабхараты, переосмысленных автором и сплетённых в необыкновенный по своей увлекательности сюжет. Девдутт – автор многих книг и статей по философии индуизма, а также блестящий рассказчик и художник, сам иллюстрирующий свои книги. Он много пишет для своего блога devdutt.com.
Ниже я привожу перевод одного из его рассказов из этого блога. Как всегда красиво, глубоко… провокационно.

***

Эти мысли крутились у меня в голове, когда я смотрел на стареющих суперзвёзд, изо всех сил держащихся за натянутость своей кожи и уже давно потерянную молодость.

В природе (пракрити) всё имеет значение. Каждое живое существо уникально. Это выдающаяся уникальность. Есть место для каждого, и у каждого есть своё место. В зависимости от физических характеристик животного выстраивается иерархия: пищевая цепочка хищников и жертв и порядок подчинения омега особей альфа особям. Сильные имеют значение, потому что они выживают; слабые имеют значение, потому что они позволяют выживать другим.

Таким образом, в природе нет любимчиков. Никто не превозносится выше других. Если хищник бежит быстро, он хватает жертву; если жертва бежит быстро, она выживает, чтобы прожить ещё один день. Когда альфа особь слабеет, её побеждает бета особь. Природные иерархии изменчивы.

Человеческий взгляд видит положение альфа особи как привилегированное. Это культурологическое определение, но оно не естественно. Человек видит несправедливость природы, благоволящей сильным в ущерб слабым. Культура жаждет создать более справедливый мир, где к слабым также благосклонны. Однако культурная/социальная реальность (санскрити) не может контролировать индивидуальную воображаемую реальность (брахманду).

Каждый человек – это Брахма, который хочет ощущать себя как-то особенно. Даже если он не хочет ни над кем доминировать, то он всё же желает, чтобы его отличие от других получало признание. Он может быть качественно другим или просто количественно; это отличие можно измерить объективно, либо оно существует лишь в воображении человека. Но это отличие имеет значение.

Вот почему в индуизме так много божеств: каждое со своими характеристиками. Нам постоянно говорят, что все боги одинаковые, что все они есть разные проявления одной единственной истины, каждому божеству нужны особенные подношения: определённая разновидность листьев и специальная пища. Шиве предлагают листья билвы, свежеее молоко и сырую пищу, в то время как Кришне преподносят листья туласи и пищу, приготовленную с пальмовым сахаром и маслом гхи. Это не рационально, но очень действенно, поскольку в этом признаётся уникальность божества.

То, что ни одно божество не может существовать без экосистемы супругов, детей, слуг, друзей, растений, животных и камней, служит напоминанием о том, что ничто не существует в изоляции. Мы часть паутины, и в зависимости от контекста, одно божество становится более важным, чем другое, более значимым, чем остальные, но только пока разыгрывается сценарий этого контекста. На самом деле, все божества должны будут уйти, всех божеств в конце пуджи побросают в воду, согласно ритуалу, известному как висарьян, и оставят там до той поры, пока они не понадобятся снова.

И если идея о признании нас такими, какие мы есть, нравится нам, то идея того, что нас ценят, пока лишь длится ситуация определённого контекста, кажется пугающей. Мы, Брахмы, хотим чувствовать себя более значимыми по сравнению с другими всегда, постоянно. Вот почему мы устанавливаем общество и культуру. Вот почему мы работаем и отказываемся уходить на пенсию, находя невероятные рациональные причины, поддерживающие наши решения. Или же тяжело трудимся над фильмами, утверждающими нас в роли суперзвезды, которая, несмотря на стремительно приближающуюся старость, зарабатывает больше 100 миллионов за один уикенд.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Janna Volkova

Духовное паломничество Ганди

Posted on Среда, Июль 24th, 2013 at 5:00 пп

Скоро из печати выйдет новая книга Ганди «Путь к Богу». В ней всё по сути, ничего лишнего. Квинтэссенция опыта человека, чьи попытки достичь и осознать Бога были настолько настойчивы и искренни, что уже за одно это его можно назвать святым.

Ганди был в высшей степени верующим человеком. Его наполненная жизнь представляла собой настоящее духовное паломничество. Высшим идеалом, к которому он стремился в течение всей своей жизни, было осознание Бога. «Я хочу увидеть Бога лицом к лицу», – часто говорил он. Он твёрдо заявлял:

— То, чего я хочу достичь, то, к чему я стремился и чего жаждал достичь все тридцать лет – это Самореализация, встреча с Богом лицом к лицу, достижение Мокши. Я живу, действую и подчиняю свою жизнь достижению этой цели. Всё, что я делаю, когда говорю или пишу, направлено к этой самой цели.

Цель творения, или что забыл Брахма

Posted on Пятница, Февраль 17th, 2012 at 12:39 пп

i-6218Говорят, что Брахма, первотворец Вселенной, забыл, зачем он создал этот мир. Мир оказался настолько красивым, что он очаровался им. Точнее ей. Поскольку созданный им мир предстаёт в женском образе, в образе дочери Брахмы. Она решила обойти вокруг него, чтобы выразить своё почтение как отцу, но он уже забыл, что она дочь. Она была необыкновенно прекрасна. Брахма очень не хотел упустить её из виду, и внезапно стал четырёх-головым, чтобы сопровождать чудесное творение взглядом, где бы она ни находилась – на западе, востоке, севере или юге. Творение Брахмы называют Майей.
И всё-таки, зачем Брахма создал мир? Творцу стало скучно, и он захотел познать себя. Но разве «один» может познать сам себя? Для познания нужен «другой». Чтобы происходило наблюдение, нужен и наблюдатель, и объект этого наблюдения. Творец – это наблюдатель, объект наблюдения – творение.
Как часто наблюдатель теряет себя в объекте наблюдения, забывая о первоначальной своей цели! Наш внутренний Брахман творит реальность вокруг, эту внешнюю Майю. И забывает о том, что окружающий мир создан для того, чтобы мы познавали себя, а не увлекались им и не погружались в него всеми четырьмя головами.
Йога – это постоянный процесс вспоминания цели творения, двигатель которого – чувство разъединения и разлуки. И где-то глубоко внутри мы знаем, что разлука эта не с материальным миром, а с душой.
Для меня йога – это движение через пространство и время, которые создают чувство разделённости, движение за их пределы, где 1+1 – это не 2, а всё также 1.

Правители Кали-юги

Posted on Воскресенье, Февраль 5th, 2012 at 6:12 пп

wheelКогда-то давным-давно Шива в который раз открыл глаза, и из пупка Нараяны вырос цветок лотоса, в котором пребывал Брахма. Начался новый круг творения. Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и вот 5 тысяч лет назад наступила Кали-юга. Духовный небосклон затянут тучами невежества и тьмы, знание о Боге открыто всего на одну четвёрть. Миром правят материалисты, исповедующие религию материального благосостояния и наживы.

В книге «Беременный Король» Девдутт Паттанаик очень красочно описывает наступление Кали-юги. И что примечательно, она начинается с отступления Короля, правителя, от Дхармы. Юванашва, слабый король, который долгое время находился под сильным влиянием своей матери, решает утвердить себя через преступление закона Дхармы. Он приказывает сжечь на костре двух невинных юношей не для совершения правосудия, искренне заблуждаясь и считая их виновными, но из чувства гнева, сопровождающего его бессилие и неспособность принимать решения. При этом он вовсе не уверен в виновности бедных молодых браминов. По указу Юванашвы их сжигают заживо, даже не выполнив ритуалов, не прочитав специальных молитв, необходимых при сожжении людей из браминской касты.

В Шримад-Бхагаватам, великом священном писании Индии, описывается немало историй правления благородных королей, которые были праведны, справедливы и смиренны. Считали себя лишь скромными служителями, которых Господь направил на землю для того, чтобы они заботились о людях, создавали все условия для счастья своего народа, вершили честный суд над нарушителями закона и в положенный срок отдалялись от государственных дел. Оставив вместо себя добродетельного наследника и отказавшись от королевской роскоши, они уходили в лес, чтобы вести там жизнь отшельника и размышлять о Боге, чтобы ничто не мешало их погружению в медитацию и растворению в Боге.

Такое поведение правителей было нормой. Хотя иногда престол занимали и нечестивые короли. В Шримад-Бхагаватам описывается одна такая история. Король заявил, что он выше и мудрее Бога, что все должны поклонятся только ему. Всюду были установлены его изображения, на которые люди должны были молиться. Этот король дошёл до того, что запретил поклоняться Богу и карал непокорных.

История его правления закончилась довольно быстро. Брамины, обладавшие могущественной силой слова, которое могло покарать даже короля, воспользовались своей способностью. Сила слова святого человека потому и могущественно, что идёт из самой чистоты его сознания. За его словом стоит только само это слово, а не то, что он «как бы имеет в виду» или «хотел бы сказать…». Брамины прокляли этого нечестивого правителя, и он превратился в пепел.

Однако это было давно, очень давно… Теперь же Кали-юга крепчает и наращивает обороты. Правители, которые согласно ведическим писаниям, должны быть лекалами, по которым меряют совершенство, соревнуются в способах обмана народа ради своей личной выгоды. Браминов остаётся всё меньше, а слова теряют свою силу. Ложь в одеждах праведницы, не опуская бесстыдных глаз, врёт, врёт и врёт.

Одни счастливы этой ложью, заставляя себя верить ей, невзирая ни на что, другие счастливы тем, что закрывают и глаза, и уши, ограничивая себя узким миром под названием «я, мне, моё».

Есть и другие. В Тёмный век Кали-юги их называют оппозиционерами. Оппозиционеры — это те, кто против. Они против того, кто против даже самых элементарных человеческих ценностей и прав — права на честность, на уважение, права на то, чтобы иметь право, они против Адхармы.

К счастью, даже в Кали-югу у каждого человека есть выбор — быть материалистом или признать в себе душу и быть человеком, почитающим законы Бога, а Дхарма — это именно Его закон. В конце концов, Кали-юга — это не диагноз, которым можно прикрыться, чтобы оправдать неправедность; это процесс. Исторический процесс. И каждый находит в нём своё место.

Кстати, Беременный король Юванашва, герой романа Паттанаика, сделал свой выбор. Пройдя драматичный путь обид, непонимания, отвержения и отречения, он восстановил справедливость и мир внутри и вокруг себя. Это стоило ему потери всего того, что чтят в материальном мире, но в мире духовном он стал мудрецом и учителем. Так что возможности для всех открыты. В конце концов, эпоха Водолея как-никак уже наступила, и что-то должно определённо поменяться…

Игровая площадка богов

Posted on Вторник, Декабрь 13th, 2011 at 12:09 пп

«Мифы – это субъективные истины, выраженные через истории, символы и ритуалы. Я помогаю людям использовать силу этих истин в бизнесе, управлении и просто в жизни», — говорит индийский мифолог Девдутт Паттанаик.

Именно мифы положены в основу многочисленных рассказов и книг Девдутта. Именно истории из древних индийских писаний помогают читателям найти ответы на вопросы современной жизни. Как  стать более успешным в работе? Почему так важно уважение к женщине? Как сочетается рост в духовной и материальной сферах? Параллели, проводимые Девдуттом, красивы, изящны и часто неожиданны. Как связаны линии на лбу Шивы и точка на лбу Вишну с успехом в бизнесе. Как понимание различных выражений преданности богам помогают выбрать лучший подход к рекламе. Как история бога огня Агни может пробудить в человеке его скрытый потенциал.

Удивительно, насколько эти древние истории актуальны в наше время! Причём независимы они не только от времени, но и от места. Скажем, и во времена Рамы, и в наше время существуют цари, которые служат своему царству, но также и царства, служащие своему царю. Полагаясь на истории Махабхараты, Паттанаик даёт блестящую иллюстрацию той истины, что настоящий правитель отличается от человека, просто наделенного властью, тем, что основой для его действий всегда служат интересы народа, а не его собственные.

На вопрос, почему он решил поместить богов в современные рамки, Девдутт отвечает: «Потому что боги находятся вне времени. Они всегда и повсюду. Разве не здорово представить себе, как они участвуют в жизни современного общества, как реагируют в той или иной ситуации?» Он верит в то, что боги существуют для того, чтобы помогать нам ориентироваться в жизненных вопросах, и современность ничем не отличается от древних времён. Нам только кажется, что наши проблемы сложнее и как-то «особенней», но на самом деле это не так.

Во все времена людей волновали вопросы самоидентификации, истины, вопросы любви, ненависти, одиночества, удачи и самореализации… Книга Девдутта Паттанаика «Беременный король» удивительна не только благодаря захватывающему динамичному сюжету, который напоминает снежный ком, спущенный с горы и набирающий всё большие и большие обороты, или клубок, запутанный игривым котом, или подарок, обёрнутый в тысячу обёрток. Но интересно как раз то, что эта книга даёт ответы на многие жизненные, философские, просто человеческие вопросы.

Король, который выпил эликсир, предназначенный для его жены, и забеременел. Его мать, почтенная Шилавати, которая, обладая аналитическим мужским умом, всю жизнь пыталась властвовать, но бог смерти Яма оставил в своей книге запись о том, что она была не великой правительницей, а любящей женой своего мужа Прасенаджита и ослеплённой любовью к сыну матерью Юванашвы. Юноша Сомват, отдавший свои гениталии Якше, чтобы стать женой своего друга. История каждого персонажа – это и индивидуальная история со своей истиной, и часть общего паззла под названием «Жизнь».

Боги, демоны, ракшасы, нимфы и гандхарвы играют в свои замысловатые игры здесь, на земле, и, увидев эту игру позади, казалось бы, обычных сценариев и повторов своей собственной жизни, мы можем стать чуть более осознанными и начать лучше понимать самих себя и своё окружение. Мы читаем эти истории и как будто слой за слоем разворачиваем тот подарок, который спрятан внутри. И это подарок осознания. Именно к осознанию приглашает нас Девдутт Паттанаик, щедро делясь историями индийского эпоса и предлагая новый, необычный способ взглянуть на себя.

«Беременный король» – это первая книга Девдутта, переведённая на русский язык и выпущенная в свет нашим издательством. С автором книги нас связывает давняя дружба, и, влюблённые в творчество индийского мифолога, мы планируем продолжать перевод и издание его работ. На очереди – книга «7 секретов индийских богов», где автор приподнимает занавес, за которым открывается сцена, и главными действующими лицами на этой сцене оказываются не только Ганеша, Шива, Вишну, Брахма, но и мы сами. Книга проиллюстрирована уникальными картинами 19 века, которые Девдутт собирал в течение многих лет по всей Индии.

Рассказы Паттанаика необычны, его подход к объяснению событий удивляет, но, как говорит сам автор, он представляет лишь один из способов взглянуть на мир вокруг себя, и добавляет:

В бесчисленных мифах заключена вечная истина.

Кому она доступна во всей своей полноте?

У Варуны не меньше тысячи глаз.

У Индры – сто.

А у меня – всего лишь два…

******************************************************************

Примечание: Эта статья была написана для сайта ЛитСнаб.ру. Здесь приводится оригинальный текст без исправлений.

Секрет Ганеши

Posted on Пятница, Июль 17th, 2009 at 1:01 пп

Для меня настоящее открытие: индуисты верят в одного целого неделимого Бога, и весь сонм богов присутствует в индуизме для того, чтобы описывать нам, людям, законы жизни. Мы думаем, какое отношение имеют ко мне все эти истории с богами, богинями, царями и демонами? Просто красивые сказки. Но как они относятся к моей насущной проблеме? Красота сказок, как известно, в их метафоричности. Всё, что нам останется сказать после прочтения такой сказки: Ах! или Вахе Гуру! или Аллилуя!..


Недавно в одной классной книжке прочитала про секреты индуистских богов. У каждого индуистского бога есть свой секрет. Один из секретов пришёлся как раз к теме моих размышлений. Это секрет Ганеши, слоноголового сына Шивы. Секрет простой:

Разные люди видят Бога по-разному.

Притча

Однажды, когда вся семья Шивы собралась вместе, к ним пришёл мудрец Нарада, который любил сеять всякие беспокойства везде, где только появлялся.
— У меня есть манго, — сказал Нарада, — для вашего лучшего сына (А в семье Шивы было два сына: Ганеша и Картикея) .
— Как я решу, какой сын лучше? — спросил Шива, обращаясь к своей жене, Парвати.
— Пусть они устроят состязания, — ответила Парвати, — тот, кто первым сделает три круга вокруг мира, получит манго.
-Пусть будет так, — произнёс Шива.

Картикея сразу же оседлал своего павлина и взмыл в небо, определённо намереваясь стать первым в этом состязании. Ганеша, однако, не сдвинулся с места. Он продолжал сидеть рядом с родителями, играя со своей крысой. Картикея один раз облетел мир, второй раз, удивляясь, почему Ганеша даже не встаёт с места. Когда Картикея уже заканчивал третий круг, Ганеша встал, быстренько обежал три раза вокруг своих родителей и заявил: «Я выиграл!»
— Что ты имеешь в виду? Как так ты выиграл? – спросил Картикея. – Это я сделал три круга вокруг мира. А ты просто обежал вокруг наших родителей.
-Это не правда. Ты облетел вокруг мира. А я обошёл вокруг своего мира. Скажи мне, какой мир более значим?


Мир объективен. Мой мир субъективен. Мир рациональный и научный; мой мир интуитивный и эмоциональный. Мир глобальный; мой мир локальный. И тот, и другой истинны, и как спросил Ганеша: какой из них более важен?