Posts Tagged мир

мирное присутствие

Posted on Пятница, Ноябрь 14th, 2014 at 12:29 дп

Тит Нат Хан, из «Любовного письма Планете»:

«Дорогая Мать, среди нас есть такие, кто ходят по Земле, но всё же хотят найти Землю Обетованную где-то ещё, не зная, что ты и есть удивительная Чистая Земля, существующая в данный момент. Они не могут увидеть, что Царство Божие существует в их собственных сердцах. Они не могут увидеть, что если их умы будут спокойными и умиротворёнными, то сама земля, по которой они ступают, станет Чистой Землёй. Мы можем радоваться и наслаждаться Чистой Землёй день и ночь, благодаря этому пониманию, благодаря практике мирного осознанного присутствия здесь и сейчас. У нас есть Царство здесь, и мы больше не ищем его где-то ещё. Ты обладаешь способностью в течение сотен миллионов лет нести нас к будущему, после чего ты можешь проявить себя как другая планета, а мы – как другие удивительные формы, обитающие на тебе».

Мир в трёх мирах

Posted on Вторник, Июль 15th, 2014 at 3:37 пп

Как всегда новый необычный взгляд известного индийского мифолога Девдутта Паттанаика на некоторые, казалось бы, хорошо известные вещи. На этот раз – его объяснение мантры Шанти и размышления о том, что такое ахам, атма и возможен ли мир во всём мире. И как всегда Девдутт направляет нас за поиском ответа вглубь самих себя.

***

Мир в трёх мирах

Каждый индийский ритуал заканчивается словами «Шанти, Шанти, Шанти-и», которые условно можно перевести как «Да будет мир, мир, мир». Почему слово повторяется три раза? И может ли воистину быть мир во всём мире?

Предположение о том, что мир во всём мире может когда-либо наступить, считается наивным в индуизме. Чтобы выжить, каждому живому существу необходима еда. Чтобы получить еду, животные должны превращаться в хищников и убивать. Жестокость играет ключевую роль в поддержании жизни. Пока есть потребность в еде, будет хищный образ жизни, отсюда жестокость, и, следовательно, никакого мира. Человек убивает больше, чем какое-либо другое живое существо, потому что мы запасаем больше еды, чем нам необходимо для жизни, чтобы застраховаться от будущей нужды. Каждое поле, сад, огород, которые снабжают нас пищей, устроены путём разрушения экосистемы. Сырьё для промышленности может быть предоставлено только путём разрушения экосистем. Таким образом, человеческое общество построено на жестокости. Индуизм признаёт эту азбучную истину, и именно поэтому индийские боги держат в руках оружие. С таким прагматическим подходом к жестокости, почему в индийских ритуалах повторяется эта мантра за мир? И почему три раза?

В храмах Шивы Шиве предлагаshivaют веточку с дерева билва. На веточке три листа. Священная отметка Шивы состоит из трёх горизонтальных линий. Шива держит трезубец с тремя зубцами. У Шивы три глаза — левый, правый и центральный. Его называют Трипурантака — разрушитель трёх городов. Возможно, именно здесь кроется секрет мантры за тройной мир.

Шива – это лучник, который сражает три города одной стрелой. Стрела – это символ равновесия. Для одного выстрела необходимо сосредоточение. Для сражения трёх городов одной стрелой, необходимо быть терпеливым и осознающим, пока три города не выстроятся точно в ряд. Все эти характеристики наводят на мысль, что искусство стрельбы из лука Шивы является метафорой для йоги. Йога успокаивает ум, чтобы мы были осознающими, терпеливыми, уравновешенными и сосредоточенными. В таком состоянии мы обнаруживаем три города нашего обитания.

Этими городами являются: наше тело, все вещи, на которые мы заявляем свои права, и все вещи, на которые мы не заявляем свои права. Другими словами, «я, моё, не-моё». Собственность – это человеческое заблуждение – люди верят, что у них есть законные права на землю и, следовательно, у них есть убеждение о праве собственности, и о том, что мы можем обладать, покупать, продавать и передавать следующему поколению. Собственность является культурным, а не естественным понятием. В этом великое заблуждение человечества.

Йога помогает нам осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит. Мы рождаемся без имущества и умираем без имущества. Отдавая себе в этом отчёт, мы разрушаем «моё и не-моё». Йога также помогает нам осознать, что «я» – это не тело. У нас есть ложная сущность, ахам, эго, которое зависит от тела и умирает, и подлинная сущность, которая называется атма, душа, которая не зависит от тела и никогда не умрёт. Истинная мудрость становится достижимой, когда мы перерастаем зависимость от «я, моё и не-моё».

Таким образом, мантра «Шанти, Шанти, Шанти-и» не означает: «Да будет мир, мир, мир». Она означает: «Позвольте мне примириться с ограничениями того, что есть я, моё и не-моё». В этом окончательная цель индуизма: перерасти ахам и осознать атму.

Автор: Devdutt Pattanaik
Перевод: Karta Prakash Kaur

Источникdevdutt.com

«Связанные в единый покров судьбы…»

Posted on Пятница, Май 9th, 2014 at 1:17 пп

Из книги Тит Нат Хана «Creating True Peace»

Природа войны

Такова природа войны: она делает из людей врагов. Те, кто никогда раньше даже не встречались, убивают друг друга из-за страха. Война несёт столько страданий – дети становятся сиротами, разрушаются целые города и селения. Все, кто страдают в этих конфликтах, – жертвы… Моя молитва в том, чтобы страны не посылали своих молодых людей сражаться друг с другом, даже во имя мира. Я не принимаю концепцию войны за мир, «справедливой войны», также как я не принимаю «справедливого рабства», «уместной ненависти» или «оправданного расизма»… Как сказал Махатма Ганди: «Принцип «око за око» сделает весь мир слепым».

Природа мира

Мир – это не просто отсутствие насилия; это взращивание в себе понимания, ясного видения и сострадания в сочетании с действием. Мир – это практика полноты осознания, практика осознания наших мыслей, поступков и их последствий. Полнота осознания одновременно проста и глубока. Когда мы осознанны и каждый день практикуем сострадание, то шаг за шагом уничтожаем в себе жестокость. Мы видим, как это позитивно сказывается на наших семьях, друзьях, обществе.

О полноте осознания

Не все люди видят разницу между осознанностью и медитацией. Практика полноты внимания и осознания привносит осознанность в каждое мгновение жизни. Осознанная жизнь – это искусство. Вам не надо быть монахом или жить в монастыре, чтобы практиковать полноту осознания. Её можно практиковать в любое время – когда вы за рулём машины или выполняете свою домашнюю работу.

«Взаимосуществование»

Медитация помогает нам успокоить эмоции и увидеть наше «взаимосуществование», в котором нет разделения между мной и тобой, между тобой и любым другим человеком… Как писал мой друг Мартин Лютер Кинг: «Вся жизнь взаимосвязанна. Мы все пойманы в прочную сеть взаимности, связанные в единый покров судьбы».

Выход из конфликта

Все духовные традиции помогают нам взращивать в себе семена сострадания, ненасилия, принятия и примирения. Они показывают нам выход из страха и конфликта: ненависть нельзя остановить ненавистью. Единственный выход из этого – принять практику мира, думать и действовать с состраданием, любовью и пониманием.

Актуальность ненасилия

Многие из нас потеряли веру в это учение и считают, что оно оторвано от реальности и неактуально для нашего времени. Вместо того, чтобы придерживаться учения о сострадании, мы тратим свои силы на обретение статуса и богатства, думая, что это сделает нас счастливыми. Но если мы честно посмотрим в своё сердце, то увидим, что даже бесконечное богатство и неограниченная власть не помогут нам жить без страха. Единственный выход из жестокости и конфликта – принять практику мира, думать и действовать с состраданием, любовью и пониманием.

Истинный мир

Posted on Суббота, Май 3rd, 2014 at 9:31 пп

«Истинный мир всегда возможен. Однако он требует силы и практики, особенно в трудные времена. Для кого-то мир и ненасилие – это синонимы пассивности и слабости. На самом деле, практика мира и ненасилия далека от пассивности. Практиковать мир, пробуждать его в себе означает активно взращивать в своём сердце понимание, любовь и сострадание, даже перед лицом конфликта и в случае неправильного восприятия ситуации. Практика мира, особенно во времена войны, требует мужества.

Мы все можем практиковать ненасилие. Мы начинаем делать это, признавая, что в глубине нашего сознания у нас есть как семена сострадания, так и семена жестокости. Мы осознаём тот факт, что наш ум подобен саду, в почве которого находится множество разных семян: семена понимания, семена прощения, семена осознанности, но также и семена невежества, страха и ненависти. Мы понимаем, что в любой момент мы можем вести себя как с жестокостью, так и с состраданием, в зависимости от того, какие семена сильны в нас.

Когда мы по несколько раз в день поливаем внутри себя семена гнева, жестокости и страха, то эти семена становятся сильнее. И тогда мы не можем быть счастливыми, мы неспособны принять себя; мы страдаем и заставляем страдать окружающих. Однако, когда мы знаем, как изо дня в день взращивать в себе семена любви, сострадания и понимания, то эти семена будут становиться всё сильнее и сильнее, а семена жестокости и ненависти будут слабеть.

Нам известно, что если мы будем поливать в себе семена гнева, жестокости и страха, то потеряем внутренний мир и устойчивость. Мы будем страдать, заставляя страдать и окружающих нас людей. Однако, если мы взращиваем семена сострадания, то питаем состояние мира внутри и вокруг себя. С этим пониманием мы уже делаем шаги на пути поддержания спокойствия и мира».

– Тит Нат Хан, из книги «Creating True Peace»

«сейчас, как никогда ранее, нам нужно больше Бога, больше духа…»

Posted on Среда, Апрель 23rd, 2014 at 12:35 пп

Йоги Бхаджан прочитал эту лекцию 1 января 1991 года. Это было очень непростое время, и всё, что Йогиджи мог предложить своим ученикам – это молиться – о мире, о спокойствии ума, о сохранении жизни, о том, чтобы быть с Богом.

***

«Какова цель молитвы? Цель молитвы – это почувствовать, что Бог с вами. Сегодня не будьте эгоистичными, сегодня не надо чувствовать, что Бог с вами. Сегодня почувствуйте, что Бог в ста тысячах километров отсюда в телах тех, кто находится на линии фронта. Это молитва-воображение, проекция, которую мы все направляем. Я надеюсь на ваше искреннее участие. Спасибо и Сат Нам.

Я молюсь за всех людей по обе стороны Залива (Прим. пер.: Персидского залива). Для молитвы нет ограничений. Если молитва ограничивается, то она перестаёт работать. Сегодня вечером, в течение 31 минуты, мы будем посылать неограниченную молитву, Анг Санг Вахэ Гуру. Хорошо, друзья.

(После медитации):
Близко вы или далеко, Анг Санг Вахэ Гуру, мир и наши молитвы с вами.

Нам надо понять, что медленно и постепенно озабоченность будет охватывать нас. Сегодня она может быть не такой сильной, но завтра она будет очень глубокой. Вот почему мы должны быть с Богом и со своими молитвами, с медитацией и духовностью – чтобы понять грядущую реальность.

Весь мир ждёт мира. Мы наконец-то вышли из холодной войны и думали, что достигли положения мира. Внезапно разгорелась мировая война. Это её начало. Так что сейчас, как никогда ранее, нам нужно больше Бога, больше духа, больше себя, больше души, больше молитв.

Я молюсь о том, чтобы вы приняли это отношение, эту заботу и продолжили свой рост, чтобы не пострадала ваша собственная жизнь. Просто поймите, у нервов есть пределы. Душа всей вселенной может воздействовать на ваши нервы. Никто не является исключением. Так что, близко кто-то или далеко, пусть с ним будет Анг Санг Вахэ Гуру. Это мир и молитва, исходящие от нас. И мы надеемся, что жизнь будет продолжаться, и мы верим, что в наши дома скоро придёт мир. Звёзды не говорят нам об этом, здесь никто не может помочь. Никто не ожидал этого. Но, пожалуйста, помните, в эти трудные времена будьте с Богом».

Полностью лекция приведена здесь.

«Дыши, ты жив!»

Posted on Вторник, Апрель 15th, 2014 at 11:27 дп

Цитата ниже – из книги Тит Нат Хана
«Мир в каждом шаге«. Мир сейчас так необходим всем нам. И, даже не зная об этом, мы вносим свой маленький вклад в общее состояние мира без войн и конфликтов, когда заботимся о своём мирном и спокойном внутреннем пространстве. Это маленькое личное пространство, конечно, капля в море, и всё же море набирается по каплям.

***

«Существует большое количество различных дыхательных техник, которые вы можете использовать для того, чтобы прибавить ясности и радости своей жизни. Первое упражнение очень простое. Когда вы вдыхаете, скажите себе: “Вдыхая, я знаю, что я вдыхаю”. А когда вы выдыхаете, скажите: “Выдыхая, я знаю, что я выдыхаю”. Только это. Вы осознаёте свой вдох как вдох, и свой выдох как выдох. Вам даже не нужно повторять всё предложение, достаточно двух слов: “вдох” и “выдох”.

Эта техника поможет вам сохранять своё внимание на дыхании. По мере практики, вы будете становиться более спокойными и мягкими, и ваш ум и тело тоже будут становиться более спокойными и мягкими. Это нетрудное упражнение. За несколько минут вы поймёте, к чему ведёт эта медитация.

Вдыхать и выдыхать очень важно и приятно. Дыхание – это связь между умом и телом. Иногда наш ум думает одно, а тело делает другое, они не объединены. Концентрируясь на дыхании, вдохе и выдохе, мы возвращаем тело и ум друг другу, делаем их снова одним целым. Осознанное дыхание – это важный мостик.

Для меня дыхание – это удовольствие, которое я не могу упустить. Каждый день я практикую осознанное дыхание, и в своей комнате для медитаций я написал такую фразу: “Дыши, ты жив!” Просто дыхание и улыбка могут сделать нас очень счастливыми, потому что когда мы дышим осознанно, мы возвращаемся неожиданно и полностью в настоящий миг».

Ещё о Тит Нат Хане в моей заметке «Осень хоросо«

Путь воина

Posted on Понедельник, Март 3rd, 2014 at 12:45 пп

«Противоположность войны – это страстное стремление человека к миру, любовь к миру. Люди не понимают, что такое мир. Вы не можете даже говорить о мире, если его нет в вашем собственном уме». – Йоги Бхаджан

И вот что я думаю. Путь воина – это не бряцание оружием и не накачивание мышц, это не физическая сила и не обогащение за счёт завоевания чужого добра и чужих земель.
Всё вышеописанное – это путь агрессора и захватчика. В то время, как завоёвывать необходимо лишь свой ум, чтобы он встал на колени перед сердцем и позволил сердцу стать его господином. Ум, которым руководит сердце, никогда не оправдает развязывание войны, никогда не даст добро на насилие, никогда не будет врать – ни другим, ни самому себе. Мир – и как вселенная, и как состояние без войны – нельзя завоевать танками, но мир сдаётся силе любви, которая идёт от сердца. Поэтому путь воина – это стремление к миру внутри.
Почему Йоги Бхаджан с мечом? Меч в сикхизме – духовный символ, напоминание о необходимости сражения с внутренними пороками и полной отдачи добродетелям, описанным в Гуру Грантхе – и в первую очередь – это любовь к Богу и Его творению.