ПРО йогу, книги, переводы

“Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Aрджуна, обусловливают его”. – Бхагавад-Гита, глава 14.

Гуны – это основа всей материи, первичные элементы пракрити, вводящие человека в заблуждение и привязывающие его к колесу сансары. Считается, что подняться над тремя гунами означает достичь освобождения, совершенства и бессмертия.

Знание о саттве, раджасе и тамасе необходимо, для того чтобы подняться над ними. Как пишет Свами Шивананда, «тот, кто поднялся над тремя гунами и сохраняет одинаковое восприятие и душевный покой в наслаждении и страдании, славе и позоре – тот мудрец и совершенный воин».

Человек, у которого преобладает саттва – это шанта, спокойный и невозмутимый. Тот, у кого преобладает раджас – гхора, он беспокойный и возбуждённый. Тот, над кем господствует тамас, называется мудхой. Такой человек уныл и глуп.

С гунами можно и нужно работатью существует такое правило: тамас контролируется при помощи раджаса, раджас – при помощи саттвы, а саттва – при помощи самой саттвы. Т.е. состояние инертности можно преодолеть активной работой, а чрезмерную активность и возбуждённость можно преодолеть при помощи медитации.

Каждое состояние приносит свои плоды. Плод тамасической деятельности – это невежество, раджасической – страдание, и саттвической – счастье. Если человек встречает смерть в состоянии тамаса, его ждёт следующее рождение среди унылых и низко развитых существ. Если в раджасе – он рождается среди привязанных к действию. Смерть в саттве означает то, что человек поднимается в Высшие Миры.

Гуны – это волны, которые раскачивают наш мир, как лодку. Без них не было бы ни движения, ни самого материального мира. Без движения гун наступает пралайя, растворение. И новый мир рождается только тогда, когда возникает вибрация, появляется возмущение и поднимаются волны.

Интересно работает Кундалини йога. Вполне очевидно, что она пробуждает в практикующем раджас – стремление, страсть к деятельности, часто привязанность к результату. Таким образом она вытягивает человека из тамаса, инертного состояния, уныния и депрессии. Очень важно не застревать в этом, и тогда в какой-то момент раджас «переплавится» в более тонкое состояние. Релаксация и следующая за ней медитация переведут в саттву. По крайней мере, очень важно, чтобы именно так и происходило, вот почему необходимо завершать классы «мягкой посадкой», дать время на переваривание и интеграцию.

Посмотрите на лица занимающихся до и после занятия – и вы увидите, как происходит преобразование гун и поверите, что это преобразование возможно.

Практика, приведённая ниже, взята из книги доктора Вахэгуру Сингха “Чудо исцеляющих рук”. На русском языке этой книги нет, и мне хотелось бы поделиться с вами одной хорошей техникой, описанной в ней.

Тело организовывается посредством своих ритмов. Всё обладает ритмом. Сон и пробуждение. Секреция желез. Речь и движение.

Йоги распознают центральное значение ритма дыхания. Полное спокойное дыхание синхронизирует многие другие ритмы тела. Это ключ к тому, чтобы сохранять энергичность и пробуждать в теле процессы омоложения и восстановления.

Это простое воздействие снимает напряжение в рёбрах, высвобождает межрёберные мышцы и помогает практике всех упражнений с дыханием, которые мы выполняем в Кундалини йоге.

1. Пусть ваш клиент ляжет на живот. Поместите большие пальцы рядом с позвоночником. Остальные пальцы положите с обеих сторон на рёбра. Линия рёбер должна совпадать с линией указательных пальцев. Начните с нижних рёбер (уровень 12 грудного позвонка). Одновременно твёрдо надавливайте большими пальцами рядом с позвоночником и сжимайте другими пальцами рёбра. Это волнообразное движение со сжатиями и надавливаниями. Оно должно быть твёрдым, но умеренным. После нескольких сжатий на уровне одного позвонка поднимайтесь выше и таким образом продолжайте двигаться вверх, прорабатывая позвоночник.

2. После проработки всех рёбер, поместите основания ладоней вдоль подвздошного гребня (верхняя часть ягодиц по бокам от позвоночника). Трижды надавите сначала с одной стороны, потом с другой. Повторите ещё раз. Закончите лёгким надавливанием обеими руками.

(Техника была показана Йоги Бхаджаном в Аризоне, в октябре 1985 года)

Будьте здоровы и счастливы!

Всех с Великим Днём Победы! Сат Сири Акал!

Как-то несколько лет назад 9 мая в Москву приехал с семинаром Шив Чаран Сингх. Я сказала ему, что в этот день наша страна празднует День Победы. Шив на мгновение погрузил свой взгляд в длинную рыжую бороду, а потом спросил: «А какую победу можно считать предельной?»

Не так давно мне в руки попала книга Ганди «Бхагавад Гита: комментарии». Читаю…

«Я почувствовал, что это не историческое повествование, под видом физического сражения здесь описывается схватка, которая постоянно происходит в сердцах человечества, и описание физического сражения было использовано лишь для того, чтобы сделать повествование захватывающим. Я не отношусь к Махабхарате как к историческому труду в принятом смысле», – пишет Ганди.

Автор Махабхараты не утверждает необходимость физической битвы, напротив, он доказывает её тщетность. Например, вторая глава, вместо того, чтобы учить правилам физического сражения, рассказывает о том, по каким признакам можно определить совершенного человека. «В характеристиках совершенного человека, как он показан в Гите, я не вижу никаких ссылок на физическое сражение».

Тогда о какой же битве идёт речь в великой Бхагавад Гите? «Сражение, описанное здесь, – это борьба между дхармой (долгом, праведным поведением) и адхармой (его противоположностью). Это борьба между бесчисленными силами добра и зла, которые воплощаются в нас как грехи и добродетели. Кауравы представляют силы Зла, а Пандавы – силы Добра. Мы оставим в стороне вопрос насилия и ненасилия и скажем, что этот труд был написан для того, чтобы объяснить долг человека в его внутренней борьбе».

Прочитала эти строки, и многое вдруг стало более понятно и в Бхагавад Гите, и в жизни. Ведь, на самом деле, именно вопрос о некой «воинственности» повествования не давал мне долгое время понять его. Ганди объясняет: речь идёт о внутренней борьбе, о выполнении своего предназначения на духовном пути. И именно здесь может быть одержана победа, за которой не будет новых сражений, её плодом станет состояние отдачи, смирения, преданности. Такая победа называется конечной, или предельной. САТ СИРИ АКАЛ – говорят Сикхи.

А один мой очень хороший знакомый, когда его призвали к подвигам на духовном пути, ответил просто: «Моя война закончилась. Я всего лишь слуга Бога».

Упражнение для боевого духа

Йоги Бхаджан учил ему 21 июля 1977 года.

Поза: В положении стоя поставьте ноги как можно шире, не теряя при этом баланса. Согните руки в локтях под углом 90⁰, предплечья должны быть параллельны земле, кисти рук – направлены вперёд. Расслабленно удерживайте руки в этом положении.

Указания: В умеренном ритме начните вращать бёдрами в горизонтальной плоскости. Описывайте бёдрами как можно более широкие круги. Направление вращения может быть любым: описывайте круги и вправо, и влево.

Комментарий: Это упражнение оказывает воздействие на ту часть спины, которая, как правило, остаётся пассивной и зажатой в течение дня. Пробудить и оживить её можно только специальными упражнениями. Этому упражнению Моисей учил иудеев, наставляя их выполнять его перед долгими переходами. Оно поднимает дух, устраняет рабскую ментальность и даёт волю к борьбе.

Это упражнение вошло в сборник практик “11 минут”, который готовится к выходу в свет издательством “Йога Экс-Пресс”.

В далёкие времена шишковидная железа была нашим Третьим глазом и даже более того – космическим приёмником и отправителем многоплановой информации. Теперь шишковидная железа – это крошечная железа в центре мозга, связанная со всеми нашими чувствами и со всем телом. Через другие чувства она общается с внешним миром посредством электрических импульсов.

Своим гормональным спектром она регулирует наше состояние сознания, т.е. состояния сна, бодрствования, сновидений, различные медитативные состояния, включая те, в которых мы переживаем мистический опыт. Тонкие энергии действуют через различные психофизические центры, или чакры, высший из которых – это шишковидная железа. Энергетические центры развиваются по мере того, как мы движемся по направлению к своему духу.

В то время, как Третий глаз, или шишковидная железа вместе с гипофизом, выполняет определённую работу – вместе они регулируют ритмы метаболизма и роста – это также физический орган интуиции, вдохновения, духовного видения и божественной мысли. Шишковидная железа – это приёмник мысли, а также – передатчик мысли, её часто называют главной железой всего нашего организма.

Шишковидная железа – это ключ к высшему и божественному сознанию человека – его всеведающий, духовный и всеобъемлющий ум. Это даже не Третий глаз, это в определённом смысле – Единственный глаз.

Чем больше света вы можете удерживать в своём теле, тем более высокими станут ваши вибрации. Чем выше ваши вибрации, тем легче вам будет возвышать окружающее вас пространство и людей вокруг.

Шишковидная железа – это антенна, которую необходимо включить и настроить. В Кундалини йоге для этого существует специальная практика «Крийя для шишковидной железы». Выполните эту практику и посмотрите сами, насколько тихим станет ваше внутренне пространство и сможете ли вы услышать тихий голос Вселенной.

Основы Кундалини йоги – это то, без чего невозможно продвижение в практике. Мы что-то делаем, стараемся, выкладываемся, как говорится, по полной, но как часто не получаем желаемого результата. Казалось бы и дыхание выполняем правильно, и движения, и мантры поём какие надо, и, тем не менее, присутствует ощущение, что что-то остаётся незамеченным. Какой-то фрагмент не включен в общую картину практики.

Каковы же эти тонкие основы? Это три принципа практики, которые собирают её в единое целое. Итак, 1 – это принцип Пробуждения. 2 – это принцип Позволения. 3 – это принцип Выравнивания.

1. Пробуждение – это волевое усилие, в котором проявляется мужской аспект энергии. Нам необходима дисциплина, чтобы выполнять какое-то действие, будь то упражнение, дыхание или пение мантры.

Все эти действия направлены на пробуждение энергии в теле. Мы укрепляем нервную, эндокринную системы, развиваем мышцы, прорабатываем позвоночник.

Очевидна необходимость всего этого, ведь тело – это храм Души. Однако эта необходимость настолько очевидна, что многие практикующие останавливаются на этой первой ступеньке. Их главный принцип – делать!  Но это не весь путь. За первой ступенькой следует вторая.

2. Позволение. Позволение подразумевает принятие, и это женский аспект практики. Мы развиваем в себе способность присутствия, пребывания и осознания происходящего. Этот принцип можно назвать принципом «неделанья», когда мы прекращаем свои усилия и отдаём результат Богу.

Этот принцип работает во время релаксации, расслабления. Мы всё время стараемся всё контролировать, в то время как 90% всех процессов в теле происходит без нашего прямого участия. Всё, что нам остаётся во время фаз релаксации – это наблюдать за тем, что происходит в теле. Наблюдать за  дыханием, внутренними тонкими ощущениями, эмоциями, мыслями, но при этом сохранять отношение именно наблюдателя, а не участника. Мы принимаем реальность того, что ЕСТЬ.

3. Выравнивание и активно, и пассивно. Активно, потому что мы применяем замки, выполняем тонкие внутренние движения. А пассивно, потому что всё происходит само собой, когда уходят блоки.

Выравнивание – это принцип интеграции. Здесь мы получаем результат – происходит выравнивание личной энергии с потоками Вселенной, мы выравниваем тело, ум и эмоции, начиная ощущать свою целостность, завершённость. Из этого ощущения приходит чувство, что всё правильно, в ощущении собственной целостности мы осознаём своё единство с общим пространством. И тогда, вздохнув, мы можем облегчённо сказать «Вахэ Гуру! Слава Богу. Вот оно – Состояние!»

М.К. Ганди: “Опыт научил меня тому, что тишина – это часть духовной дисциплины поборника истины. … Когда начинаешь думать об этом, невозможно не почувствовать, что едва ли не половина страданий мира исчезла бы, если бы мы, простые смертные, знали о добродетели тишины. До того, как современная цивилизация вошла в наш мир, нам было даровано, по меньшей мере, от шести до восьми часов тишины в сутки. Современная цивилизация научила нас превращать ночь в день, и золото молчания – в медь шума и грохота. Как здорово было бы, если бы мы в суете своих дел могли бы уединиться каждый день, по крайней мере, на пару часов и подготовить свой ум слушать голос великой тишины.

Божественное радио всегда звучит, если только мы можем подготовить себя слушать его, но невозможно слушать, если нет тишины. Святая Тереза использует очаровательный образ для представления сладостных плодов тишины:

«Вы сразу же почувствуете, что ваши ощущения собрались вместе; они похожи на пчёл, которые возвращаются в свой улей и закрываются, завершив работу, безо всяких стараний с вашей стороны. Таким образом Бог воздаёт вашей душе за ту жестокость, которую она творила по отношению к себе, и даёт ей такое преобладание над чувствами, что, когда она пожелает вспомнить себя, достаточно будет одного знака, чтобы они подчинились и собрались все вместе. По первому призыву воли они будут возвращаться всё быстрее и быстрее. В конце концов, после многих подобных упражнений Бог приведёт их к состоянию полного спокойствия и совершенного созерцания».

Отрывок из книги “The Way to God”.

Как часто нам не хватает времени на все задуманные нами дела, и мы задерживаемся допоздна на работе, за компьютером, за деловыми бумагами, поздно ложимся спать, всё время что-то делаем и всё равно испытываем дефицит времени, а отсюда – раздражительность, усталость, неудовлетворённость.

Однако дефицит времени – это миф, придуманный самим человеком. Доктор М. Суботялов в своей книге «Мой друг время» пишет о том, что дефицита времени просто не может существовать, всё совсем наоборот, есть изобилие времени: ведь позади – вечность, впереди – вечность. Дело за малым – научиться чувствовать настоящее и сделать время своим другом, научиться принимать жизнь здесь и сейчас!

«В духовном мире, откуда мы, частицы Абсолюта, пришли изначально, нет прошлого, и нет будущего. Там есть только настоящее. Поэтому в духовном мире душа живёт здесь и сейчас», – пишет Суботялов и приводит одну притчу. Притча настолько хороша, что не могу не рассказать её.

В джунглях монах убегал от голодного тигра и оказался на краю обрыва. Внизу он увидел спасительный выступ и прыгнул на него. Всё, спасён! Теперь тигр не может достать его. Но внизу под выступом монах увидел ещё одного тигра, который также был очень голодным. Что делать? Вверху тигр, внизу тигр… Ситуация не просто напряжённая, а безвыходная. И вдруг монах заметил, что прямо перед ним растёт куст земляники, и на нём – большая сочная ягода. Он сорвал эту ягоду, положил в рот и подумал: «Как вкусно».

Когда я рассказала эту притчу перед йога-классом, кто-то спросил: «И всё? А что дальше?»

А дальше ничего… Дальше мы занимались йогой и учились находиться в настоящем и видеть ту земляничную ягоду, которую преподносит нам жизнь, мгновение за мгновением…

Об этом же, но другими словами, я написала в своей любимой Интернет-газете «КОТ».

«Человек – это мотор, движущей силой которого является душа», – говорил Ганди и искренне верил в то, что самое подходящее топливо для души – это любовь. Человеку органически присуще качество любви, которое будет стоять за всеми его действиями, конечно, в том случае, если у него присутствует связь с душой, с тем, что одновременно является и «потребителем», и источником любви.

Одним из проявлений любви, всеобъемлющей и истинной, Ганди называл Ахимсу, непричинение зла другим существам. Фактически всей своей жизнью он проповедовал религию ненасилия и говорил, что эта религия доступна не только риши, великим мудрецам и святым личностям. Точно также она предназначена и для обычных людей, поскольку ненасилие – это закон человеческого вида, а насилие – это закон зверей. Как часто дух человека пребывает спящим в звериной жестокости и не знает другого закона, кроме закона физической силы, утверждения себя через унижение более слабых.

Закон ненасилия был открыт мудрецами, и не в спокойных мирных условиях существования, когда все вокруг приветливы, честны и дружелюбны. Этот закон был открыт в самом сердце жестокости. И Ганди говорит  о том, что эти мудрецы были гениальнее Ньютона. В своём смирении и любви они были великими воителями. Познав, как пользоваться поражающим насмерть оружием, они осознали его бесполезность и рассказали измученному миру о том, что путь к спасению лежит не в насилии, а в ненасилии.

Прибегнуть к ненасилию не означает проявить слабость. Только тот, кто осознаёт себя куском плоти, будет использовать грубую физическую силу для доказательства своей правоты. Но осознавший душу, неистребимую и способную подняться над любой физической слабостью, способен одолеть мощь грубого физического давления.

Рама, не подозревавший о том, что он есть не кто иной, как аватар Бога, вёл жизнь обычного человека. Он также задавал вопросы о смысле жизни и также стремился познать свою божественную природу. И вот Рама вместе со своим обезьяньим войском выступил против дерзкого десятиглавого демона Раваны, посягнувшего на честь возлюбленной супруги Рамы – Ситы. Выступил и одержал победу. Равана был явно физически сильнее благородного принца и преданных ему обезьян, но духовная сила одержала победу над физической мощью; чистая любовь одолела демоническую силу.

Приняв учение меча, можно одержать лишь мимолётную победу, тогда как духовная сила принесёт вечные плоды. Быть мирным воином – это находиться в постоянной связи со своей душой, что и есть предназначение того, кто родился человеком. Родиться человеком – это большая возможность, но стать человеком – это настоящий вызов. Приняв этот вызов, нам остаётся только работать над собой и становиться, как говорил Ганди, теми переменами, которые мы хотим увидеть в окружающей нас действительности.

“Нам нужен свободный поток энергии, чтобы мы могли управлять своей жизнью, когда возникает вызов… Стресс всё время уводит вас от самих себя”, – говорил Йоги Бхаджан.

Поможем себе вернуться?

Приглашаю вас на страничку ПОЁЖИТЬСЯ за новым комплексом упражнений – 33 минуты для освобождения от стресса.